Was man aus dem Gleichnis vom Sämann für sein Theologiestudium lernen kann.

Ein Theologiestudium verändert uns nicht automatisch. Erkenntnisse können uns entgleiten, vorschnell aufgegeben oder von einem vollen Alltag erstickt werden. Das Gleichnis vom Sämann hilft zu verstehen, welchen Boden theologisches Lernen braucht, damit es Wurzeln schlägt und im Leben Frucht bringt.

Wenn Erkenntnisse an der Oberfläche bleiben

Ein Theologiestudium kann begeistern. Plötzlich öffnet sich ein biblischer Text neu. Eine vertraute Überzeugung bekommt ein tragfähigeres Fundament. Ein neuer Gedanke fordert heraus, was wir bisher für selbstverständlich hielten. Wir lesen, hören, diskutieren und schreiben. Mit jedem Modul wächst unser Wissen.

Und trotzdem kann unser Leben weitgehend unverändert bleiben. Wir können eine überzeugende Arbeit über Versöhnung schreiben und einem schwierigen Gespräch ausweichen. Wir können dienende Leitung theologisch begründen und im eigenen Team schlecht mit Kritik umgehen. Wir können die Bedeutung des Gebets erklären und zugleich so getrieben leben, dass kaum Raum bleibt, selbst auf Gott zu hören.

Das ist kein Argument gegen gründliches theologisches Wissen. Wer predigt, lehrt, Menschen begleitet oder leitet, braucht ein solides Fundament. Aber auch ein Studium kann zu einer anspruchsvollen Form des Konsums werden. Wir sammeln Erkenntnisse, bestehen Prüfungen und gehen zum nächsten Thema weiter, bevor das Gelernte unser Denken, Handeln und Leiten erreicht.

Vier Böden, die wir auch aus dem Studium kennen

Im Gleichnis vom Sämann beschreibt Jesus, wie Menschen das Wort vom Reich Gottes aufnehmen (Mt 13,1–23). Der Same fällt auf vier verschiedene Böden. Ein Teil bleibt auf dem Weg liegen. Ein anderer geht auf felsigem Boden schnell auf, kann aber keine Wurzeln bilden. Wieder anderer wird von Dornen erstickt. Auf gutem Boden wächst die Saat und bringt Frucht.

Jesus entwickelt hier keine Theorie theologischer Bildung. Im Zentrum steht die Frage, wie Menschen auf das Wort vom Reich Gottes reagieren. Trotzdem hält uns das Gleichnis einen hilfreichen Spiegel vor. Denn auch im Studium zeigt sich immer wieder, wie unterschiedlich wir Gehörtes aufnehmen. Die vier Böden sind dabei keine festen Kategorien von Studierenden. Wahrscheinlich entdecken wir alle diese Reaktionsweisen in unserem eigenen Lernen.

1. Der festgetretene Weg: Erkenntnisse, die uns nicht erreichen

Manchmal lesen wir einen starken Text, hören einen Vortrag oder beenden eine intensive Unterrichtseinheit. Für einen Moment spüren wir: Das ist wichtig. Doch kaum ist das Buch geschlossen oder der Laptop zugeklappt, greifen wir zum Smartphone. Eine Nachricht, ein Video und der nächste Beitrag genügen. Schon ist der Gedanke verschwunden, bevor wir ihn überhaupt festhalten konnten.

In Jesu Erklärung nimmt der Böse das Wort weg, das ein Mensch gehört hat. Unsere Ablenkung ist nicht die ganze Bedeutung dieses Bildes. Aber sie ist eine konkrete Weise, wie Erkenntnisse an der Oberfläche bleiben können. Ein voller Kopf ist noch kein aufnahmebereites Herz. Wenn jeder freie Moment vom nächsten Reiz besetzt wird, findet das Gehörte keinen Zugang zu unserer inneren Aufmerksamkeit.

Die Frage dieses Bodens lautet: Was raubt mir eine Erkenntnis, bevor ich sie wirklich aufgenommen habe?

2. Der felsige Boden: Begeisterung ohne tiefe Wurzeln

Andere Erkenntnisse nehmen wir mit großer Freude auf. Eine neue Perspektive auf Gemeindebau, Leitung oder Jüngerschaft überzeugt uns sofort. Wir kommen begeistert in unseren Praxisort zurück, erzählen davon im Team und möchten am liebsten alles verändern.

Doch Begeisterung ist noch keine Verwurzelung. Vielleicht reagieren andere zurückhaltend. Vielleicht widerspricht jemand unserer neuen Einsicht. Vielleicht zeigt sich, dass eine Veränderung länger dauert und mehr Geduld braucht, als wir erwartet haben. Oder die Erkenntnis wird persönlich unbequem, weil sie nicht nur die Gemeinde, sondern auch unsere eigene Haltung infrage stellt.

Bei Jesus verdorrt die Pflanze, als wegen des Wortes Bedrängnis oder Verfolgung entstehen. Auf unser Lernen übertragen zeigt sich darin eine entscheidende Frage: Trägt eine Einsicht auch dann, wenn sie etwas kostet? Was nur im geschützten Unterrichtsraum plausibel klingt, muss in Widerstand, Enttäuschung und langsamen Veränderungsprozessen erst Wurzeln bilden.

Die Frage dieses Bodens lautet: Welche Erkenntnis begeistert mich, trägt aber noch nicht, sobald sie auf Widerstand trifft?

3. Der Boden voller Dornen: Erkenntnisse, die erstickt werden

Auch der Same unter den Dornen beginnt zu wachsen. Doch gleichzeitig wachsen die Dornen. Jesus spricht von den Sorgen dieser Welt und vom trügerischen Reiz des Reichtums. Das Wort bleibt nicht völlig wirkungslos, aber andere Kräfte beanspruchen mehr Raum. Am Ende kommt die Pflanze nicht zur Reife.

Auch das ist im Studium leicht zu beobachten. Abgabetermine, Leistungsdruck, berufliche Ambitionen und die Erwartungen anderer füllen den Alltag. Gerade im dualen Studium kann die Praxis so viel Raum einnehmen, dass keine Zeit mehr bleibt, Erfahrungen theologisch und geistlich zu verarbeiten. Wir funktionieren, erledigen Aufgaben und sammeln Leistungspunkte. Eine wichtige Erkenntnis ist zwar noch da, wird aber von Dringlichem überwuchert.

Die Dornen erinnern uns daran, dass Frucht nicht nur durch falsche Gedanken verhindert wird. Auch gute Aufgaben können eine Erkenntnis ersticken, wenn sie jeden inneren Freiraum besetzen. Was wir nicht bewahren, bedenken und einüben, bleibt leicht unfertig.

Die Frage dieses Bodens lautet: Was nimmt in meinem Leben so viel Raum ein, dass theologische Erkenntnisse nicht zur Reife kommen?

4. Der gute Boden: Erkenntnisse, die mit Geduld Frucht bringen

Guter Boden bedeutet nicht, dass eine Erkenntnis sofort sichtbare Ergebnisse hervorbringt. Lukas beschreibt Menschen, die das Wort mit einem guten und aufrichtigen Herzen hören, es bewahren und mit Geduld Frucht bringen (Lk 8,15). Zwischen Hören und Frucht liegt ein Prozess.

Theologische Erkenntnisse können Wurzeln schlagen, wenn wir sie festhalten, im Gebet bewegen, in konkreten Situationen erproben und mit anderen reflektieren. Sie dürfen Fragen auslösen, an Widerständen reifen und durch Feedback korrigiert werden. Aus einem Gedanken wird so nach und nach eine Überzeugung. Aus einer Überzeugung kann eine Haltung wachsen. Und aus einer Haltung ein verändertes Handeln.

Die Frage dieses Bodens lautet: Was hilft einer Erkenntnis, in meinem Denken, Handeln und Leiten Frucht zu bringen?

Praxis ist nicht automatisch guter Boden

An dieser Stelle wird die Bedeutung des dualen Studiums sichtbar. Die Praxis ist der Ort, an dem theologische Erkenntnisse unserer Wirklichkeit begegnen. Im Unterricht lässt sich über Gnade sprechen. In der Praxis bekommt Gnade ein Gesicht, wenn eine Mitarbeiterin einen Fehler gemacht hat. Im Seminar kann man dienende Leitung beschreiben. In einer Teamsitzung zeigt sich, ob wir wirklich zuhören, Macht teilen und eine unpopuläre Entscheidung verantworten können.

Praxis sorgt deshalb für Reibung. Sie zeigt, ob eine Überzeugung trägt, wenn Menschen anders reagieren als erwartet. Sie macht blinde Flecken sichtbar und bringt Fragen hervor, die im Seminarraum kaum entstehen. Dadurch kann sie theologisches Lernen vertiefen.

Aber Praxis ist nicht automatisch guter Boden. Man kann jahrelang in einer Gemeinde mitarbeiten und dabei dieselben Muster wiederholen. Man kann viel Verantwortung tragen und dennoch kaum lernen. Erfahrung wird erst dann zur Bildung, wenn wir aufmerksam wahrnehmen, uns Rückmeldung geben lassen und bereit sind, unser Denken und Handeln zu verändern.

Wie das duale Studium Erkenntnissen Raum zum Wurzeln gibt

Darum verbindet ein duales Theologiestudium nicht einfach Unterricht und Mitarbeit. Entscheidend ist die fortwährende Bewegung zwischen theologischem Verstehen, praktischem Erproben und gemeinsamer Reflexion.

Verstehen

Am Anfang steht die sorgfältige theologische Arbeit. Wir lesen biblische Texte in ihrem Zusammenhang, lernen unterschiedliche Positionen kennen, prüfen Argumente und bilden ein begründetes Urteil. Ohne diese Arbeit droht Praxis, nur das zu wiederholen, was wir ohnehin schon tun oder intuitiv richtig finden.

Erproben

Dann trifft die Erkenntnis auf konkrete Verantwortung. Eine Predigt wird nicht nur geschrieben, sondern vor wirklichen Menschen gehalten. Ein Leitungskonzept muss sich in einem realen Team bewähren. Eine Überzeugung über Seelsorge begegnet einer Person, deren Geschichte in kein Lehrbuch passt. Hier zeigt sich, wo eine Einsicht bereits trägt und wo ihre Wurzeln noch schwach sind.

Reflektieren

Schließlich wird die Erfahrung ausgewertet. Was ist geschehen? Was hat getragen? Wo lagen blinde Flecken? Was hat die Situation in uns ausgelöst? Was müssen wir theologisch neu durchdenken oder praktisch anders versuchen? Ehrliches Feedback und gute Praxisbegleitung helfen, nicht nur das Ergebnis zu beurteilen, sondern auch die eigene Haltung.

Danach beginnt der Weg erneut. Eine Erfahrung aus der Gemeinde wird zur Frage für das nächste Modul. Eine vertiefte Erkenntnis fließt zurück in die Praxis. Eine Rückmeldung macht ein persönliches Muster sichtbar. In diesem Lernkreislauf können Theorie, Praxis und Persönlichkeit einander befragen, korrigieren und vertiefen.

Welchen Boden gibst du dem Gelernten?

Bei IGW gehören Theorie, Praxis und Persönlichkeit deshalb zusammen. Das ist mehr als eine praktische Organisationsform. Dahinter steht ein Bildungsverständnis: Theologie soll nicht allein gewusst, sondern gelebt werden. Sie soll prägen, wie wir Gott verstehen, Menschen begegnen, Entscheidungen treffen und Verantwortung übernehmen.

Auch das beste Ausbildungsmodell kann Veränderung nicht garantieren. Ein Studium kann Lernräume öffnen, Praxis zugänglich machen, Begleitung ermöglichen und Reflexion fördern. Ob wir uns darin wirklich ansprechen, korrigieren und verändern lassen, bleibt eine geistliche und persönliche Frage.

Vielleicht ist deshalb nach einem Modul nicht nur wichtig: Was weiß ich jetzt? Ebenso entscheidend ist:

• Welche Erkenntnis droht mir bereits wieder geraubt zu werden?
• Welche Einsicht hat noch keine Wurzeln?
• Was wird von Sorgen und Aufgaben erstickt?
• Und welchem Gedanken möchte ich Zeit geben, damit er in meinem Leben Frucht bringen kann?

Wurzeln wachsen meist verborgen. Frucht braucht Geduld. Doch ein Theologiestudium verfehlt sein Ziel, wenn es dauerhaft nur unser Vokabular erweitert. Es soll uns helfen, wahrhaftiger zu glauben, verantwortlicher zu handeln und reifer zu lieben. Genau dazu braucht theologische Erkenntnis einen Boden.

Dein nächster Schritt

Du möchtest Theologie verstehen, in der Praxis erproben und gemeinsam reflektieren? Dann lerne das duale Bachelorstudium von IGW kennen: Zum dualen Bachelorstudium von IGW.

           Blogartikel
          von Daniel Janzen

Mikaela, Silas und Ronja erzählen, wie das Studium ihr Gottesbild, ihre Persönlichkeit und ihren Umgang mit Menschen verändert

Ich wollte von Mikaela, Silas und Ronja nicht wissen, welche Module ihnen am besten gefallen oder wie viele Bücher sie in einem Semester lesen. Mich interessierte eine persönlichere Frage:

Was macht ein Theologiestudium eigentlich mit einem Menschen?

Ihre Wege ins Studium könnten kaum unterschiedlicher sein. Bei Mikaela spielte ein Bild von einem Erdinger Weißbier eine überraschende Rolle. Sie hatte Jesus gefragt, was ihr nächster Schritt sein sollte. Mit dem inneren Bild konnte sie zunächst wenig anfangen. Als sie später bei IGW schnupperte und plötzlich ein Student mit genau diesem Bier hereinkam, wusste sie: Hier ist mein Platz.

Silas trug den Wunsch nach einem Theologiestudium schon seit vielen Jahren in sich. Er hörte Vorträge, besuchte eine Jüngerschaftsschule und absolvierte ein Bibelstudium. Die Verbindung von Denken und Glauben ließ ihn nicht los. Als sich in seiner Gemeinde eine Tür öffnete, wagte er als Familienvater einen Berufswechsel.

Ronja erlebte einen konkreten Ruf in den pastoralen Dienst. In einer Zeit der Anbetung wurde ihr deutlich, wie eng ihre Berufung mit ihrer Lehre und ihrem eigenen Leben verbunden ist. Menschen in ihrem Umfeld bestätigten unabhängig davon, was sie selbst von Gott gehört hatte. So fand sie den Weg in ein duales Theologiestudium.

Drei Menschen. Drei Berufungsgeschichten. Drei unterschiedliche Lebenssituationen.

Doch als ich ihnen zuhörte, entdeckte ich eine auffällige Gemeinsamkeit. Das Studium füllt nicht nur ihren Kopf mit neuem Wissen. Es verändert ihr Gottesbild und weitet ihren Blick für andere Menschen.

Wenn Wissen ein Gottesbild ins Wanken bringt

Mikaela hatte vor Beginn des Studiums eine Sorge: Was geschieht mit meiner persönlichen Beziehung zu Jesus, wenn ich mich im Unterricht, beim Lesen und beim Schreiben ständig mit der Bibel beschäftige? Wird aus der Stillen Zeit nur noch ein weiterer Teil des Studiums? Entsteht irgendwann ein geistlicher Überdruss?

Ihre Erfahrung ist eine andere. Als sie im Unterricht das Alte Testament behandelte, begegneten ihr die neuen Einsichten auch in ihrer persönlichen Bibellese. Das Wissen drängte die Beziehung nicht zurück. Es half ihr, genauer hinzusehen.

Dann geschah etwas Tieferes. Mikaela bemerkte, dass sie innerlich nicht wirklich annehmen konnte, dass Gott gut ist. Sie kannte wahrscheinlich viele richtige Sätze über Gott. Doch unter diesen Sätzen lag ein Gottesbild, das nicht zu dem liebenden Vater passte, den Jesus uns zeigt.

Das Studium vermittelte ihr deshalb nicht nur neues Wissen. Es machte sichtbar, was in ihrem bisherigen Denken über Gott nicht stimmte.

Mich berührt ihre Reaktion darauf. Sie versuchte nicht, ihr altes Gottesbild mit einigen zusätzlichen Argumenten zu verteidigen. Sie wurde ehrlich vor Gott und betete sinngemäß:

„Offenbare dich mir. Wie bist du wirklich? Und welches Bild habe ich von dir, das nicht stimmt?“

Das ist für mich eine der wichtigsten Aufgaben guter Theologie. Sie zeigt uns nicht nur, was wir noch nicht wissen. Sie bringt auch ans Licht, was wir über Gott zu wissen glaubten, obwohl es nicht wahr ist.

Wir alle lesen die Bibel durch eine Geschichte. Erfahrungen mit Eltern, Gemeinden, Autoritäten und Krisen prägen, was wir hören, wenn von Gottes Liebe, Heiligkeit oder Führung die Rede ist. Ein Theologiestudium nimmt uns diese Prägungen nicht einfach ab. Aber es kann sie sichtbar machen. Es stellt unser persönliches Bild von Gott in den größeren Zusammenhang der biblischen Geschichte und der christlichen Tradition.

Das kann verunsichern. Manche scheinbar feste Überzeugung beginnt zu wackeln. Doch nicht jede Erschütterung ist ein Verlust des Glaubens. Manchmal bricht etwas weg, damit wir Gott wahrhaftiger erkennen können.

Mikaela beschreibt genau diesen Prozess. Ihr Blick auf Gott darf sich verändern. Und indem sich ihr Gottesbild verändert, vertieft sich ihre Beziehung zu Jesus.

Wenn der eigene Horizont weiter wird

Silas erlebt die Wirkung des Studiums an einer anderen Stelle. Er muss Bücher lesen, die er sich selbst wahrscheinlich nicht ausgesucht hätte. Darin begegnen ihm Sichtweisen, die in seiner bisherigen theologischen Welt kaum vorkamen.

Seine Reaktion ist nicht zuerst Abwehr. Er fragt: Was habe ich bisher übersehen?

Auch die Gespräche mit den anderen Studierenden weiten seinen Horizont. Bei IGW kommen Menschen aus unterschiedlichen Gemeinden, Verbänden und theologischen Prägungen zusammen. Sie lesen denselben Bibeltext und setzen manchmal andere Schwerpunkte. Sie stellen Fragen, die in der eigenen Gemeinde kaum gestellt werden. Und sie bringen Erfahrungen mit, die sich nicht einfach in das vertraute Raster einordnen lassen.

Das kann anstrengend sein. Es ist aber auch ein Geschenk.

Wer sich nur mit Menschen umgibt, die ähnlich glauben, sprechen und Gemeinde gestalten, verwechselt leicht die eigene Prägung mit dem ganzen christlichen Glauben. Erst in der Begegnung mit anderen merken wir, an welchen Stellen wir bisher nur einen Ausschnitt gesehen haben.

Silas sagt, dass die Vielfalt der Studierenden für ihn etwas von der Vielfalt Gottes widerspiegelt. Dieser Gedanke gefällt mir. Keine einzelne Gemeinde und keine theologische Tradition kann den Reichtum Gottes vollständig abbilden. Wir brauchen die Perspektiven anderer, um die Größe Gottes deutlicher zu erahnen.

Offenheit bedeutet dabei nicht, dass jede Überzeugung beliebig wird. Ronja bringt die notwendige Spannung gut auf den Punkt. Sie möchte ein offenes Herz für Menschen, Kirchen, Meinungen und unterschiedliche Arten zu denken behalten. Zugleich will sie wissen, wofür sie theologisch steht und wie sie Jesus nachfolgen möchte.

Genau diese Verbindung brauchen wir: die Bereitschaft, wirklich zuzuhören, und den Mut, zu einer eigenen begründeten Überzeugung zu kommen.

Ein Studium sollte uns deshalb weder in starre Gewissheiten einschließen noch in einer dauernden Unentschiedenheit zurücklassen. Es sollte uns helfen, genauer zu unterscheiden. Was ist der Kern des Evangeliums? Wo gibt es berechtigte unterschiedliche Überzeugungen? Welche Prägung bringe ich selbst mit? Und wie kann ich einem Menschen widersprechen, ohne ihn geringzuschätzen?

Theologische Weite zeigt sich nicht darin, dass ich keine Position mehr habe. Sie zeigt sich darin, dass ich auch Menschen mit einer anderen Position ernsthaft verstehen möchte.

Wenn Erkenntnis im Alltag Frucht trägt

Bei IGW sprechen wir von drei Lernfeldern: Theorie, Persönlichkeitsentwicklung und Praxis. Im Gespräch mit den drei Studierenden wurde mir neu bewusst, wie eng diese Bereiche miteinander verbunden sind.

Theorie liefert nicht einfach den Inhalt, Persönlichkeitsentwicklung kümmert sich um das Innenleben und die Praxis sorgt anschließend für die Anwendung. Im wirklichen Leben beeinflussen sich alle drei ständig.

Was ich über Gott lerne, berührt mein Gottesbild. Mein Gottesbild prägt, wie ich Menschen wahrnehme. Und im Alltag zeigt sich, ob eine theologische Einsicht wirklich in mir Wurzeln geschlagen hat.

Mikaela beobachtet, dass sie geduldiger und liebevoller mit anderen Menschen umgeht. Sie bringt diese Veränderung damit in Verbindung, dass sie sich intensiver mit Jesus und der Bibel beschäftigt.

Ronja erlebt, wie das Studium ihren Blick für Menschen und Gemeinden öffnet. Sie nimmt eigene festgefahrene Prägungen bewusster wahr und interessiert sich ernsthafter für die Sichtweise ihres Gegenübers.

Das sind keine spektakulären Erfolgsgeschichten. Gerade deshalb finde ich sie überzeugend.

Der Wert theologischer Bildung zeigt sich nicht zuerst daran, wie viele Fachbegriffe jemand verwenden kann. Er zeigt sich auch darin, ob ein Mensch besser zuhört, geduldiger wird und die eigene Prägung ehrlicher reflektiert.

Dabei müssen wir sorgfältig bleiben. Ein Studienprogramm produziert nicht automatisch die Frucht des Geistes. Man kann viel über Gott wissen und trotzdem lieblos werden. Theologisches Wissen kann demütig machen, aber es kann uns auch das Gefühl geben, anderen überlegen zu sein. Bücher, Seminare und schriftliche Arbeiten können die verwandelnde Arbeit Gottes nicht ersetzen.

Doch ein Studium kann zu einem Raum werden, in dem der Heilige Geist einen Menschen formt. Es konfrontiert uns mit der Bibel, mit anderen Perspektiven, mit ehrlichem Feedback und mit Situationen, in denen unsere schönen Gedanken praktisch werden müssen.

Genau hier liegt eine besondere Stärke des dualen Studiums. Die Praxis beginnt nicht erst nach dem Abschluss. Mikaela, Silas und Ronja arbeiten bereits während des Studiums in ihren Gemeinden. Dort begegnen sie wirklichen Menschen, wirklichen Konflikten und wirklichen Nöten. Was am Studientag überzeugend klang, muss sich im Alltag bewähren.

Die Praxis ist deshalb mehr als ein Ort, an dem Wissen angewendet wird. Sie ist ein Prüfstein und ein Lernraum. Sie zeigt, ob theologische Erkenntnis nur im Kopf geblieben ist oder langsam das Leben verändert.

Wenn ein Studium etwas kostet

Ein ehrlicher Artikel über das Theologiestudium darf bei der Veränderung nicht stehen bleiben. Dieser Weg kostet etwas.

Silas ist Vater von zwei Kindern. Er arbeitet in der Gemeinde und studiert gleichzeitig. Die Zeit, die er mit einem Buch oder einer Seminararbeit verbringt, steht seiner Familie nicht zur Verfügung. Ein Studium neben Beruf und Familie verlangt Planung, Ausdauer und den Verzicht auf manches, was ebenfalls schön oder wichtig wäre.

Ronja musste Sicherheiten loslassen, um ihrer Berufung zu folgen. Der Weg in den pastoralen Dienst fordert sie bis heute heraus. In solchen Momenten tragen sie nicht nur ihre eigenen geistlichen Erfahrungen. Pastorinnen und Pastoren, leitende Personen, Mentoren, Freunde und ein Coach sprechen ihr zu, was sie in ihr sehen.

Das ist wichtig. Berufung ist persönlich, aber sie ist nicht nur privat. Was wir von Gott zu hören glauben, darf von anderen geprüft, bestätigt und begleitet werden.

Auch Mikaelas Sorge um ihre Stille Zeit zeigt, dass die Kosten nicht nur finanzieller oder organisatorischer Art sind. Wer Theologie studiert, setzt sich intensiv mit Fragen auseinander, die den eigenen Glauben berühren. Vertraute Antworten können brüchig werden. Neue Fragen entstehen. Manches lässt sich nicht schnell auflösen.

Das sollten wir nicht romantisieren. Ein Theologiestudium ist kein geistliches Wellnessprogramm. Es fordert den Kopf, die Persönlichkeit, den Glauben und häufig auch das Umfeld.

Warum lohnt es sich trotzdem?

Silas antwortet darauf mit einem großen Gedanken. Er möchte am Ende seines Lebens sagen können, dass er etwas weitergegeben und einen Unterschied gemacht hat. Für ihn lohnt es sich immer, Gottes Berufung zu folgen.

Mikaela erlebt das Studium als Investition in sich selbst und in ihre Beziehung zu Jesus. Sie wird geprägt und darf zugleich das Leben anderer Menschen prägen.

Ronja formuliert es noch persönlicher. Sie möchte, dass ihr Leben eine Antwort auf Gottes Ruf ist. Freiheit findet sie nicht darin, alle Sicherheiten festzuhalten, sondern darin, sich Gott anzuvertrauen.

Diese Aussagen nehmen die Schwierigkeiten nicht weg. Sie geben ihnen aber einen größeren Zusammenhang. Die entscheidende Frage lautet nicht nur: Was kostet mich dieser Weg? Sie lautet auch: Wem vertraue ich mein Leben an, und wofür möchte ich es einsetzen?

Wenn es um mehr als einen Abschluss geht

Gegen Ende unseres Gesprächs fragte ich die drei, was sie nach dem Studium unbedingt behalten möchten.

Mikaela nannte die Freundschaften. Sie möchte die Beziehungen weiter pflegen, die während des Studiums entstehen. Das erinnert daran, dass theologische Bildung nie nur zwischen einem Menschen und seinen Büchern stattfindet. Wir brauchen Weggefährtinnen und Weggefährten, die uns tragen, herausfordern und später vielleicht durch schwierige Jahre im Dienst begleiten.

Silas möchte die theologische Breite mitnehmen. Schon jetzt hat er ein größeres Verständnis dafür, wie andere Kirchen denken und handeln. Er hat gelernt, darin nicht nur Unterschiede, sondern auch einen Wert zu erkennen.

Ronjas Antwort bringt für mich den Kern des ganzen Gesprächs auf den Punkt: „Ich mache das Studium nicht, damit ich am Schluss einen Bachelor habe.“ Sie studiert, um in Leiterschaft und in ihrer Beziehung zu Jesus zu wachsen, Menschen und Kirche offener zu sehen und theologisch sprachfähig zu werden.

Ein Abschluss ist wertvoll. Doch der eigentliche Ertrag eines Theologiestudiums steht nicht nur auf einer Urkunde. Er zeigt sich in dem Menschen, zu dem jemand auf diesem Weg wird.

Theologie zu studieren bedeutet nicht automatisch, Jesus ähnlicher zu werden. Aber wenn Wissen, ehrliche Selbstreflexion, geistliche Gemeinschaft und gelebte Praxis zusammenkommen, kann das Studium zu einem tiefen Formungsweg werden.

Dann lernen wir nicht nur mehr über Gott. Wir lassen unsere falschen Bilder von ihm korrigieren.

Wir begegnen nicht nur anderen theologischen Positionen. Wir lernen, Menschen mit anderen Prägungen ernst zu nehmen.

Wir sammeln nicht nur Wissen für einen späteren Dienst. Wir erproben heute, ob dieses Wissen unserem Umgang mit Menschen dient.

Und wir arbeiten nicht nur auf einen Bachelor hin. Wir folgen einer Berufung und lassen uns unterwegs verändern.

Darum verändert ein Theologiestudium im besten Fall mehr als deinen Kopf: Es weitet dein Denken, formt dein Herz und prägt dein Handeln.

Die ganze Folge ansehen

Das vollständige Herzgespräch mit Mikaela, Silas und Ronja findest du auf YouTube:
Warum überhaupt Theologie studieren?

Theologie studieren und herausfinden, was Gott mit dir vorhat

Du fragst dich, ob ein Theologiestudium zu deinem Weg passen könnte? Bei IGW kannst du Studium, Persönlichkeitsentwicklung und Gemeindepraxis miteinander verbinden. Lerne uns bei einem Schnuppertag kennen oder kläre deine Fragen in einem persönlichen Beratungsgespräch.
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Warum geistliche Leitung Vergebung braucht ohne Schuld und Verantwortung zu verwischen

«Ich bin ein besserer Leiter, weil du in meinem Leben warst.»

Das sage ich Samuel «Sammy» Dittmann am Anfang unseres Herzgesprächs. Wir kennen uns seit rund 15 Jahren. Wir haben zusammengearbeitet, miteinander gelacht, gerungen und schwierige Phasen durchlebt. Ich habe gesehen, wie Sammy Verantwortung übernommen hat und daran gewachsen ist. Und ich weiß, dass es Zeiten gab, in denen Verletzungen und zerbrochene Beziehungen ihn beinahe dazu gebracht hätten, den pastoralen Dienst aufzugeben.

Gerade deshalb ist mir ein Satz vom Ende unseres Gesprächs geblieben:

«Pastoren müssen Profis im Vergeben sein.»

Der Satz ist zugespitzt. Vergeben ist schließlich kein Handwerk, das man irgendwann fehlerfrei beherrscht. Auch langjährige Leiterinnen und Leiter können tief verletzt werden. Manche Kränkungen lassen sich nicht mit einer geistlichen Technik aus der Welt schaffen.

Und doch trifft Sammy einen wunden Punkt: Wer Menschen begleitet und leitet, wird früher oder später enttäuscht, kritisiert oder verletzt. Wenn wir diese Erfahrungen nicht verarbeiten, bleiben sie nicht privat. Sie fließen in unsere Predigten, Entscheidungen und Beziehungen ein. Am Ende prägt die unvergebene Verletzung nicht nur unser eigenes Herz, sondern die Kultur einer ganzen Gemeinde.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob geistliche Leiter verletzt werden. Sondern: Was geschieht mit der Verletzung, nachdem sie geschehen ist?

Wo viel Liebe ist, kann viel zerbrechen

Pastoraler Dienst ist Beziehungsarbeit. Natürlich gehören Predigtvorbereitung, Sitzungen, Strategie und Organisation dazu. Aber das Eigentliche geschieht zwischen Menschen.

Pastorinnen und Pastoren begleiten Lebenswege. Sie beten mit Menschen, tragen Krisen mit, entdecken Begabungen und erleben, wie jemand in seine Berufung hineinwächst. Sammy beschreibt genau das als eine seiner größten Freuden: Menschen entwickeln sich, übernehmen Verantwortung und werden zu dem, was Gott in sie hineingelegt hat.

Doch gerade wo Beziehungen zum Schönsten Element des Dienstes gehören, können sie auch zum Schmerzhaftesten werden.

Menschen, in die wir investiert haben, ziehen sich zurück. Vertraute kritisieren Entscheidungen. Mitarbeitende verlassen die Gemeinde und erzählen ihre Sicht der Geschichte. Gute Absichten werden missverstanden. Manchmal erkennen wir im Rückblick, dass die Kritik berechtigt war. Manchmal wird uns Unrecht getan. Oft ist die Lage komplizierter, als es die eigene Erinnerung zunächst wahrhaben möchte.

Leitung macht verwundbar. Wer Verantwortung trägt, kann nicht jede Erwartung erfüllen. Und wer Entscheidungen trifft, wird irgendwann jemanden enttäuschen.

Das rechtfertigt kein verletzendes Leitungsverhalten. Aber es erklärt, warum die Fähigkeit zu vergeben für geistliche Leitung keine Zusatzqualifikation ist. Sie gehört zum Kern des Dienstes.

Unverarbeitete Verletzungen leiten mit

Eine Verletzung verschwindet nicht dadurch, dass ich weiter funktioniere.

Ich kann am Sonntag über Gnade predigen und innerlich längst eine Anklageschrift führen. Ich kann freundlich wirken und Entscheidungen trotzdem von Misstrauen bestimmen lassen. Ich kann behaupten, eine Sache sei erledigt, während ich bei jeder neuen Kritik die alte Geschichte wieder höre.

Unverarbeitete Verletzungen werden zu einer Brille:

• Eine Enttäuschung durch Mitarbeitende macht mich kontrollierender.
• Eine ungerechte Kritik lässt mich Widerspruch als Illoyalität deuten.
• Ein Vertrauensbruch führt dazu, dass ich niemanden mehr wirklich nahe an mich heranlasse.
• Eine schmerzhafte Trennung verführt mich dazu, Menschen vorsorglich abzuwerten, bevor sie mich verlassen können.

Das Problem ist nicht nur, dass ich darunter leide. Als Leiter beginne ich, aus meiner Verletzung heraus zu führen. Die Gemeinde spürt vielleicht nicht, woher die Härte kommt. Aber sie erlebt ihre Folgen.

Darum ist Vergebung im pastoralen Dienst nie bloß Privatsache. Wer öffentlich das Evangelium der Versöhnung verkündigt, muss sich selbst immer wieder von diesem Evangelium erreichen lassen.

Das bedeutet nicht, dass ein Pastor keine Wut, Trauer oder Enttäuschung empfinden darf. Im Gegenteil: Was wir vorschnell «vergeben» nennen, ist manchmal nur verdrängter Schmerz. Ehrliche Vergebung beginnt nicht mit dem Überspringen der Verletzung, sondern mit der Wahrheit darüber, was sie in uns ausgelöst hat.

Leiter brauchen Menschen, vor denen sie nichts beweisen müssen

Sammy verarbeitet Kritik nicht nur allein mit Gott. Er bringt sie zu Menschen, die ihn gut kennen. Zu Freunden, die ihn nicht auf seine Rolle reduzieren und weder jede Kritik gegen ihn verteidigen noch jede Kritik ungeprüft übernehmen.

Solche Beziehungen sind für geistliche Leiter lebenswichtig.

Ein sicherer Freund fragt nicht nur: «Was haben die anderen dir angetan?» Er fragt auch: «Was könnte an ihrer Kritik wahr sein?» Er hilft mir, zwischen ungerechter Zuschreibung und einem schmerzhaften blinden Fleck zu unterscheiden. Er erinnert mich an meine Würde, ohne meine Verantwortung kleinzureden.

Leiterinnen und Leiter brauchen Orte, an denen sie nicht die stärkste Person im Raum sein müssen. Sie brauchen Menschen, bei denen sie klagen dürfen, ohne dass aus jeder spontanen Emotion sofort eine öffentliche Position wird. Menschen, die Vertraulichkeit wahren, mitbeten und widersprechen können.

Wer Verletzungen nur mit denen bespricht, die ohnehin die eigene Sicht bestätigen, verarbeitet sie selten. Er befestigt sie.

Sichere Freundschaften schützen deshalb nicht einfach vor Einsamkeit. Sie schützen Gemeinden vor Leitern, die ihre ungeprüfte Version eines Konflikts mit geistlicher Autorität ausstatten.

Vergebung ist nicht Versöhnung

An dieser Stelle braucht Sammy‘s zugespitzter Satz eine wichtige Ergänzung.

In christlichen Gemeinden werden vier Dinge häufig miteinander vermischt: Vergebung, Versöhnung, Vertrauen und Verantwortung. Sie gehören zusammen, sind aber nicht dasselbe.

Vergebung bedeutet: Ich verzichte auf persönliche Vergeltung. Ich überlasse das letzte Urteil Gott und weigere mich, mein Leben dauerhaft von dem bestimmen zu lassen, was der andere mir angetan hat.

Versöhnung bedeutet: Eine beschädigte Beziehung wird wiederhergestellt. Das braucht Wahrheit, die Bereitschaft zur Umkehr und Schritte von beiden Seiten. Ich kann vergeben, auch wenn der andere seine Schuld nicht einsieht. Versöhnung kann ich nicht allein herstellen.

Vertrauen ist weder ein Gebot noch die automatische Folge der Vergebung. Es wächst durch glaubwürdiges Verhalten. Wer Vertrauen zerstört hat, kann um Vergebung bitten und muss dennoch akzeptieren, dass Vertrauen langsam oder möglicherweise gar nicht in derselben Form zurückkehrt.

Verantwortung bedeutet: Unrecht wird benannt, Betroffene werden geschützt und notwendige Konsequenzen werden gezogen. Je nach Geschehen können dazu ein klärendes Gespräch, eine Aufarbeitung, der Entzug von Leitungsverantwortung oder im Extremfall auch rechtliche Schritte gehören.

Diese Unterschiede sind besonders wichtig, wenn es um Machtmissbrauch, geistlichen Missbrauch oder andere schwere Grenzverletzungen geht. Ein Ruf zur Vergebung darf niemals dazu dienen, Betroffene zum Schweigen zu bringen, eine schnelle Rückkehr zur Normalität zu erzwingen oder Leitungspersonen vor Konsequenzen zu schützen.

Ich kann einem Menschen vergeben und trotzdem Abstand halten.

Ich kann ihm Gutes wünschen und ihm dennoch keine Leitungsverantwortung mehr anvertrauen.

Ich kann auf Rache verzichten und zugleich darauf bestehen, dass die Wahrheit ans Licht kommt.

Christliche Vergebung ist keine Amnesie. Sie nennt das Böse nicht gut. Sie befreit uns davon, selbst zum Richter über den endgültigen Wert und das endgültige Schicksal des anderen werden zu müssen.

Die Schuldfrage ist nur begrenzt relevant

Sammy sagt im Gespräch sinngemäss: Entscheidend sei nicht, wer schuld ist, sondern wer Verantwortung für Veränderung übernehmen kann.

Ich verstehe, was er meint. Konflikte können sich endlos um die Frage drehen, wer angefangen hat. Jeder verteidigt die eigene Version, niemand macht den ersten Schritt. In solchen Situationen ist die Frage stark: Welche Verantwortung kann ich übernehmen unabhängig davon, wer Schuld hat oder was der andere tut?

Ich kann mein Verhalten prüfen. Ich kann mich für meinen Anteil entschuldigen. Ich kann Grenzen setzen. Ich kann Hilfe holen. Ich kann mich entscheiden, die Bitterkeit nicht weiter zu füttern.

Anderseits ist Schuldfrage natürlich nicht völlig irrelevant.

Wenn Menschen verletzt wurden, muss gefragt werden, was tatsächlich geschehen ist. Verantwortung ohne Wahrheit wird diffus. Wer seine Macht missbraucht hat, darf sich nicht hinter dem Satz verstecken, alle Beteiligten müssten nun eben ihren Anteil übernehmen. Nicht jede Konfliktpartei besitzt gleich viel Macht. Nicht jede trägt gleich viel Schuld. Und nicht jede ist gleichermaßen für die Wiederherstellung verantwortlich.

Gerade geistliche Leitung muss beides zusammenhalten:

Ich übernehme Verantwortung für mein Herz und wir klären Verantwortung für das geschehene Unrecht.

Das Erste verhindert Bitterkeit. Das Zweite verhindert Vertuschung.

Wer nur nach Schuld sucht, kann in Anklage stecken bleiben. Wer die Schuldfrage grundsätzlich ablehnt, riskiert, Wahrheit und Schutz zu verlieren. Das Evangelium ruft uns weder zur Vergeltung noch zum Verschweigen. Es führt uns in eine Wahrheit, die Umkehr ermöglicht, und in eine Gnade, die Menschen nicht auf ihre schlimmste Tat reduziert.

Woran merke ich, dass ich vergeben habe?

Vergebung ist selten ein einziger, abschließender Moment. Manchmal treffe ich eine klare Entscheidung und merke Wochen später, dass eine Erinnerung die alte Wut wieder lebendig macht. Dann ist der wiederkehrende Schmerz nicht automatisch der Beweis, dass meine Vergebung unecht war.

Tiefe Wunden heilen oft in Schichten. Vergebung kann eine Entscheidung sein, zu der ich immer wieder zurückkehre.

Sammy nennt im Gespräch drei praktische Prüfsteine. Sinngemäß gefragt:

• Muss ich der Person innerlich noch immer meine ganze Anklage vortragen?
• Kann ich ihr ehrlich Gutes wünschen?
• Kann ich sie als Menschen annehmen, ohne ihr Verhalten gutzuheißen?

Diese Fragen sind anspruchsvoll. Sie zielen nicht darauf, ob ich die Erinnerung gelöscht habe oder wieder Nähe herstellen möchte. Sie fragen, ob der andere in meinem Inneren weiterhin nur als Feind existiert.

Vielleicht besteht ein erster Schritt darin, Gott ungeschönt zu sagen, was geschehen ist. Die Klagepsalmen zeigen, dass Glaube den Schmerz nicht beschönigen muss. Ich darf Wut, Enttäuschung und sogar meinen Wunsch nach Vergeltung vor Gott bringen. Gerade dort kann ich beginnen, das Urteil aus meinen Händen zu geben.

Bei schweren Verletzungen braucht dieser Weg Zeit, sichere Begleitung und manchmal professionelle Hilfe.

Ein Profi im Vergeben ist deshalb nicht jemand, den nichts mehr verletzt. Es ist jemand, der gelernt hat, Verletzungen nicht zu leugnen, sie nicht zur Identität werden zu lassen und mit ihnen immer wieder zum Kreuz zu gehen.

Das Endprodukt pastoraler Arbeit ist Liebe

Ein zweiter Satz Sammy‘s gibt dem Thema seine Richtung:

«Das Endprodukt pastoraler Arbeit ist Liebe.»

Wir messen geistliche Leitung gern an sichtbaren Ergebnissen: Besucherzahlen, Wachstum, neuen Angeboten, guter Kommunikation oder gesellschaftlicher Reichweite. Diese Dinge können wertvoll sein. Aber sie sagen noch nicht, welche Menschen wir dabei werden.

Paulus beschreibt Liebe nicht als freundliche Stimmung. Sie ist langmütig und gütig. Sie sucht nicht das Ihre, lässt sich nicht zum Zorn reizen und rechnet das Böse nicht zu. Diese Liebe ist nicht naiv. Im selben Abschnitt freut sie sich an der Wahrheit.

Genau diese Verbindung brauchen wir: eine Liebe, die das Böse nicht aufrechnet, und eine Liebe, die sich an der Wahrheit freut.

Wenn pastorale Arbeit Liebe hervorbringen soll, zeigt sich ihre Reife nicht nur darin, wie wir Menschen begleiten, die uns dankbar sind. Sie zeigt sich auch darin, wie wir über diejenigen sprechen, die uns enttäuscht haben. Ob wir Grenzen setzen können, ohne zu entmenschlichen. Ob wir Kritik prüfen können, ohne an ihr zu zerbrechen. Ob wir Schuld benennen können, ohne von Rache bestimmt zu werden.

Vielleicht ist das eine der härtesten Prüfungen geistlicher Leitung: Verkündige ich nur Vergebung oder lasse ich mich selbst von ihr verändern?

Was nützt Theologie, wenn das Herz bitter bleibt?

Am Ende unseres Gesprächs formuliere ich eine Frage, die mich auch im Blick auf theologische Bildung beschäftigt:

Was nützt es, die ganze Theologie im Kopf zu haben, wenn das Herz bitter bleibt?

Natürlich ist gründliche Theologie wichtig. Gerade in Konflikten brauchen wir ein tragfähiges Verständnis von Schuld, Gnade, Wahrheit, Gerechtigkeit und Versöhnung. Unklare Theologie kann großen Schaden anrichten. Etwa wenn Vergebung benutzt wird, um Schutz und Konsequenzen zu umgehen.

Doch theologisches Wissen allein formt noch keinen reifen Leiter.

Bei IGW verbinden wir theologisches Lernen deshalb mit Gemeindepraxis, persönlicher Begleitung und geistlicher Formung. Im dualen Studium erleben Studierende nicht nur, wie man über Vergebung denkt. Sie begegnen realen Konflikten, eigener Kritikfähigkeit, Enttäuschungen und der Frage, wie ihr Gottesbild ihre Leitung prägt.

Ein Studium kann niemandem die Verletzungen des Dienstes ersparen. Es kann aber Räume schaffen, in denen Menschen lernen, sich selbst wahrzunehmen, Feedback zu prüfen, Grenzen zu achten und das Evangelium nicht nur zu erklären, sondern auf das eigene Herz anzuwenden.

Vielleicht brauchen wir in der Ausbildung geistlicher Leiter deshalb nicht weniger Fachlichkeit, sondern ein umfassenderes Verständnis davon, wozu sie dienen soll. Theologie soll uns helfen, wahrhaftiger zu glauben, verantwortlicher zu leiten und tiefer zu lieben.

Vergebung hält das Herz frei

«Pastoren müssen Profis im Vergeben sein.»

Nach unserem Gespräch würde ich diesen Satz so verstehen: Geistliche Leiter müssen Vergebung einüben, weil sie sonst Gefahr laufen, aus alten Wunden heraus zu leiten. Nicht schmerzfrei. Und niemals auf Kosten von Wahrheit, Schutz oder Verantwortung.

Vergebung sagt nicht: Es war nicht schlimm.

Sie sagt: Was geschehen ist, soll nicht bestimmen, wer ich werde.

Sie stellt Vertrauen nicht automatisch wieder her. Sie erzwingt keine Versöhnung. Sie verhindert keine Konsequenzen. Aber sie hält mein Herz davon ab, sich dauerhaft an die Schuld eines anderen zu binden.

Geistliche Leitung braucht diese Freiheit. Denn das Ziel unseres Dienstes ist nicht, dass wir jede Auseinandersetzung gewinnen oder am Ende mit unserer Version der Geschichte recht behalten.

Das Ziel ist Liebe.

Eine Liebe, die sich an der Wahrheit freut.

Eine Liebe, die Menschen schützt.

Eine Liebe, die Grenzen setzen kann.

Und eine Liebe, die sich weigert, Bitterkeit das letzte Wort zu überlassen.

        Blogartikel
       von Daniel Janzen

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Im vollständigen Herzgespräch spreche ich mit Samuel «Sammy» Dittmann über Berufung, den Alltag eines Pastors, Freundschaft, Kritik und die Frage, weshalb geistliche Leiter vergeben lernen müssen.
Interview auf YouTube ansehen.

Theologie dual studieren

Im dualen IGW-Theologiestudium werden gründliches theologisches Lernen, konkrete Gemeindepraxis und persönliche Entwicklung miteinander verbunden. Studierende lernen nicht nur, theologisch zu urteilen, sondern auch, Verantwortung zu übernehmen und ihr eigenes Leitungshandeln zu reflektieren.
Mehr über das Bachelorstudium bei IGW erfahren.

Warum Christen nicht nur nach dem Kurs, sondern nach Gerechtigkeit, Macht und Verantwortung fragen sollten

Autor: IGW-Redaktion; Ausgehend von der Bachelorarbeit «Biblische Geldethik und Bitcoin» von Amiel Schwabe.

Wenn über Bitcoin gesprochen wird, dauert es meist nicht lange, bis es um den Kurs geht. Ist Bitcoin eine gute Investition? Ist der Preis bereits zu hoch? Ist das Ganze eine Blase – oder das Geld der Zukunft?

Amiel Schwabe stellt in seiner Bachelorarbeit eine grundlegendere Frage: Was macht ein Geldsystem eigentlich gerecht?

Die Bibel spricht nicht über Blockchain, Mining oder digitale Wallets. Aber sie spricht erstaunlich konkret über Geld und Besitz: über gerechte Masse und Gewichte, Schulden und Löhne, Eigentum und Enteignung, Grosszügigkeit und Gier, Arme und Mächtige. Sie fragt nicht nur, wie der Einzelne sein Geld verwendet. Sie fragt auch nach den Strukturen, in denen Wohlstand entsteht, Macht ausgeübt und Teilhabe ermöglicht oder verhindert wird.

Schwabe entwickelt aus den geldethischen Ansätzen von Thomas Schirrmacher und Randy Alcorn ein Kriterienraster und wendet es auf Bitcoin an. Innerhalb dieses evangelikalen Bezugsrahmens kommt er zu einem grundsätzlich positiven Ergebnis: Bitcoin greift mehrere Anliegen biblischer Geldethik auf, etwa Eigentumsschutz, Machtbegrenzung, transparente Regeln und den Schutz vor finanzieller Ausgrenzung. Zugleich benennt er Volatilität, Verlustrisiken, ungleiche Verteilung, technische Hürden und den hohen Energieverbrauch.

Seine Untersuchung verdient Aufmerksamkeit, gerade weil sie Bitcoin weder vorschnell verteufelt noch nur als Anlageprodukt betrachtet. Allerdings hängt die Bewertung an wirtschaftlichen Annahmen, über die auch Christen unterschiedlich urteilen: Was verursacht Inflation? Wie stark soll der Staat die Geldordnung gestalten? Fördert knappes Geld tatsächlich Gerechtigkeit? Und welche Kosten darf ein alternatives Geldsystem verursachen?

Deshalb ist die spannendste Frage nicht, ob Bitcoin schlicht «gut» oder «schlecht» ist. Sie lautet:

Welche ethischen Wirkungen entstehen aus der Bauweise eines Geldsystems – und welche Verantwortung bleibt beim Menschen?

Auch Geldsysteme sind nicht neutral

Geld erscheint uns oft wie ein neutrales Mittel. Wir können es grosszügig oder egoistisch, ehrlich oder betrügerisch einsetzen. Doch Geldsysteme bestehen aus Regeln, und diese Regeln haben Folgen.

Sie bestimmen mit,

• wer neues Geld schaffen kann,
• wer Zahlungen genehmigt,
• wer Eigentum sperren oder beschlagnahmen kann,
• wie transparent Transaktionen sind,
• wer Zugang zum wirtschaftlichen Austausch erhält
• und wer die Risiken des Systems trägt.

Bitcoin verändert mehrere dieser Regeln. Es gibt keine zentrale Stelle, die allein über das Netzwerk verfügt. Die maximale Menge ist auf 21 Millionen Bitcoin begrenzt. Zahlungen können grundsätzlich ohne Bank durchgeführt werden. Transaktionen werden dauerhaft in einer öffentlichen Blockchain gespeichert. Wer seine Zugangsschlüssel selbst verwahrt, kann sein Eigentum unabhängig von einem Finanzinstitut halten.

Das ist nicht bloss Technik. Es ist eine bestimmte Ordnung von Vertrauen, Macht und Verantwortung. Aber auch diese Ordnung ist nicht automatisch gerecht. Denn fast jede ihrer Stärken besitzt eine Kehrseite.

Knappes Geld: Schutz vor Entwertung oder neue Unsicherheit?

Die biblische Forderung nach gerechten Massen und Gewichten ist eine scharfe Anfrage an jedes Geldsystem. Wenn sich der Wert des Geldes verändert, trifft das Menschen unterschiedlich. Wer Immobilien, Aktien oder andere Sachwerte besitzt, kann sich oft besser schützen als jemand, dessen Rücklagen nur aus einem kleinen Geldbetrag bestehen.

Bitcoin reagiert darauf mit einer festen, vorhersehbaren Geldmenge. Niemand kann beschliessen, beliebig neue Bitcoin zu erzeugen. Schwabe sieht darin zu Recht eine bemerkenswerte Form der Machtbegrenzung und einen möglichen Schutz erarbeiteter Kaufkraft.

Doch zwei Dinge müssen unterschieden werden: Geldmengenausweitung und Inflation sind nicht dasselbe. Inflation bezeichnet einen breiten Anstieg der Preise. Eine wachsende Geldmenge kann dazu beitragen, aber auch Energiepreise, Lieferengpässe, Nachfrageverschiebungen und andere Faktoren spielen eine Rolle.

Ebenso macht eine feste Geldmenge den Wert eines Geldes nicht automatisch stabil. Bitcoin schützt vor der Ausweitung seiner eigenen Geldmenge. Sein Preis und seine Kaufkraft können dennoch stark schwanken. Für Menschen, die morgen Miete, Lebensmittel oder Löhne bezahlen müssen, ist diese Volatilität keine Nebensache. Ob sie mit zunehmender Verbreitung deutlich abnimmt, ist möglich, aber nicht garantiert.

Die gleiche Knappheit kann zudem verschiedene Verhaltensweisen fördern. Sie kann langfristiges Sparen und einen sorgsameren Umgang mit Kapital begünstigen. Sie kann aber auch zum Horten verführen – besonders dann, wenn Menschen dauerhaft mit steigenden Kursen rechnen.

Knappheit ist deshalb ein ethisch relevantes Merkmal. Sie ist aber noch kein Beweis für gerechtes Geld.

Eigentum ohne Erlaubnis – und ohne Sicherheitsnetz

Zu den stärksten Eigenschaften von Bitcoin gehört die Möglichkeit der Selbstverwahrung. Wer den privaten Schlüssel kontrolliert, kann Bitcoin grundsätzlich halten und übertragen, ohne eine Bank um Erlaubnis zu bitten.

Das kann für Menschen unter autoritären Regierungen, bei Kapitalverkehrskontrollen oder auf der Flucht einen realen Wert besitzen. Eigentum kann nicht ohne Weiteres durch eine zentrale Stelle gesperrt werden. Vermögen lässt sich über Grenzen hinweg mitnehmen, ohne dass dafür Gold, Bargeld oder ein Bankkonto nötig wären.

Doch dieselbe Konstruktion verlagert Verantwortung und Risiko auf den Einzelnen. Verlorene Schlüssel können nicht ersetzt, irrtümliche Zahlungen meist nicht rückgängig gemacht werden. Betrugsopfer haben nicht automatisch einen Ansprechpartner. Viele Nutzer verwahren ihre Bitcoin deshalb doch bei Börsen oder Finanzdienstleistern – und holen damit einen Teil jener Abhängigkeit zurück, die Bitcoin überwinden wollte.

Die gleiche Struktur ermöglicht also Schutz und gefährdet zugleich. Sie schützt vor fremdem Zugriff, aber nicht vor eigenen Fehlern. Sie schafft Eigenständigkeit, verlangt dafür jedoch Wissen, technische Sorgfalt und eine Belastbarkeit, die nicht alle Menschen im gleichen Mass besitzen.

Auch biblischer Eigentumsschutz ist weiter als die Forderung: «Niemand darf mir etwas wegnehmen.» Die Bibel erkennt Eigentum an, bindet es aber an Verantwortung. Nachlese, Schuldenerlass, gerechter Lohn und Armenfürsorge zeigen: Besitz ist anvertraut und soll dem Leben dienen.

Biblisches Eigentum bedeutet nicht nur, dass mein Besitz geschützt wird. Es bedeutet auch, dass ich vor Gott dafür verantwortlich bin, wie ich ihn erwerbe und wem er dient.

Freiheit für wen?

Bitcoin ist erlaubnisfrei. Grundsätzlich kann jeder teilnehmen, ohne zuvor von einer Bank, einem Staat oder einem Zahlungsdienstleister akzeptiert zu werden. Das ist eine wichtige Anfrage an ein Finanzsystem, von dem noch immer viele Menschen ausgeschlossen sind.

Nach dem Global Findex 2025 der Weltbank besitzen rund 1,3 Milliarden Erwachsene kein Finanzkonto. Etwa 900 Millionen von ihnen verfügen immerhin über ein Mobiltelefon, 530 Millionen über ein Smartphone. Darin liegt ein enormes Potenzial für digitale Finanzlösungen.

Aber diese Zahlen beweisen nicht, dass gerade Bitcoin die Lücke schliesst. Wirkliche Teilhabe hängt von Internetzugang, Stromversorgung, Bildung, Gebühren, rechtlichen Bedingungen, lokaler Akzeptanz und sicheren Anwendungen ab. Formell gleiche Regeln schaffen noch keine gleichen Möglichkeiten.

Hinzu kommt die ungleiche Verteilung. Frühe Käufer und grosse Besitzer profitieren stärker, wenn die Nachfrage und der Kurs steigen. Sie können zwar die Grundregeln des Protokolls nicht beliebig ändern oder andere einfach ausschliessen. Wirtschaftlicher Einfluss verschwindet dadurch aber nicht.

Bitcoin kann Räume wirtschaftlicher Freiheit öffnen. Ob daraus Gerechtigkeit entsteht, entscheidet sich auch daran, wer diese Freiheit tatsächlich nutzen kann, wer ihre Risiken trägt und ob Starke ihre Möglichkeiten zum Dienst an Schwächeren einsetzen.

Transparent aber nicht anonym

Jede Bitcoin-Transaktion wird dauerhaft in einer öffentlichen Blockchain gespeichert. Das kann Rechenschaft fördern: Geldflüsse lassen sich nachvollziehen, Bestände überprüfen und verdächtige Zahlungen verfolgen.

Deshalb ist Bitcoin nicht anonym, sondern pseudonym. Solange eine Adresse keiner Person zugeordnet ist, bleibt deren Identität verborgen. Sobald die Verbindung hergestellt wird, können jedoch frühere und spätere Transaktionen sichtbar werden. Was vor heimlichen Veränderungen schützt, kann dadurch auch neue Möglichkeiten der Überwachung schaffen.

Bitcoin wird für illegale Zwecke verwendet, ist wegen seiner öffentlichen Transaktionshistorie aber kein unsichtbares Geld für Kriminelle. Zugleich sind einfache Prozentvergleiche mit Bargeld oder dem Dollar-System irreführend. Aktuelle Untersuchungen zur Kryptokriminalität beziehen sich meist auf den gesamten Kryptomarkt, beruhen auf bereits identifizierten Adressen und bilden nur eine Untergrenze ab. Sie lassen sich nicht sauber als Entlastungsbeweis für Bitcoin verwenden.

Auch hier gilt: Die Struktur erzeugt nicht nur eine Wirkung. Öffentliche Nachvollziehbarkeit kann Korruption erschweren und Privatsphäre gefährden.

Was kostet Sicherheit?

Bitcoin wird durch «Proof of Work» gesichert. Miner setzen Rechenleistung und Strom ein, um Transaktionen zu bestätigen und Manipulationen wirtschaftlich extrem aufwendig zu machen. Der Energieverbrauch ist daher kein zufälliger Nebeneffekt, sondern Teil des Sicherheitsmodells.

Eine Cambridge-Studie von 2025 schätzt den jährlichen Stromverbrauch des Bitcoin-Minings auf 138 Terawattstunden, etwa 0,5 Prozent des weltweiten Stromverbrauchs. Rund 42,6 Prozent des erfassten Strommixes stammten aus erneuerbaren Quellen; weitere 9,8 Prozent aus Kernenergie. Die geschätzten Emissionen lagen bei 39,8 Millionen Tonnen CO₂-Äquivalent.

Mining kann überschüssige Energie nutzen, Stromnetze flexibel entlasten, Abwärme verwerten oder abgefackeltes Methan wirtschaftlich nutzbar machen. Solche Anwendungen sind real und sollten nicht ignoriert werden. Sie beweisen aber nicht, dass das gesamte Mining nachhaltig ist. Hohe Bitcoin-Preise können ebenso Anreize schaffen, zusätzliche fossile Energie einzusetzen oder lokale Stromkapazitäten zu belasten.

Darum hilft weder der Satz «Bitcoin verbraucht viel Energie, also ist er unethisch» noch die Behauptung, sein Nutzen rechtfertige den Verbrauch automatisch. Die ethische Frage lautet:

Welcher gesellschaftliche Nutzen rechtfertigt welchen Ressourcenverbrauch und wer trägt die ökologischen und lokalen Kosten?

Diese Frage muss Bitcoin ebenso beantworten wie Banken, Rechenzentren, Verkehrssysteme und jede andere energieintensive Infrastruktur.

Bitcoin kann das Herz nicht erneuern

Hier liegt die theologische Mitte von Schwabes Arbeit. Bitcoin kann Regeln verändern, aber nicht den Menschen.

• Knappheit verhindert keine Geldliebe.
• Selbstverwahrung erzeugt keine Haushalterschaft.
• Transparenz schafft nicht automatisch Ehrlichkeit.
• Erlaubnisfreiheit führt nicht zwingend zu Solidarität.
• Wertsteigerung kann Sparen fördern – oder Habgier.
• Dezentralität schützt nicht davor, Bitcoin zur Identität oder Heilsverheissung zu machen.

Jesus warnt nicht vor einer bestimmten Währung, sondern vor dem Mammon. Damit ist Geld gemeint, das vom Diener zum Herrn wird. Genau diese Verschiebung kann mit Franken, Euro, Dollar, Gold oder Bitcoin geschehen.

Die Bitcoin-Bewegung lebt teilweise von einer grossen Hoffnung: auf härteres Geld, weniger staatliche Willkür, langfristigeres Denken und eine gerechtere Ordnung. Manche dieser Hoffnungen sind nachvollziehbar. Aber kein Protokoll kann Egoismus, Korruption oder Machtmissbrauch abschaffen. Auch ein dezentrales Geld kann zentral im Herzen eines Menschen stehen.

Bitcoin darf deshalb weder dämonisiert noch getauft werden.

Was sollten Christen also fragen?

Die Frage «Soll ich Bitcoin kaufen?» ist verständlich, aber theologisch zu klein. Sie richtet den Blick sofort auf den persönlichen Gewinn. Eine christliche Geldethik fragt weiter:

• Schützt dieses System Menschen vor willkürlicher Macht und welche neuen Abhängigkeiten schafft es?
• Ermöglicht es Teilhabe und wer bleibt dennoch ausgeschlossen?
• Bewahrt es Eigentum und wie fördert es Verantwortung und Grosszügigkeit?
• Macht es Geldflüsse nachvollziehbar und wie schützt es berechtigte Privatsphäre?
• Ist sein Ressourcenverbrauch durch einen realen gesellschaftlichen Nutzen verantwortbar?
• Und vor allem: Worauf setze ich meine Sicherheit?

Schwabes Bachelorarbeit zeigt beispielhaft, warum solche Fragen in ein theologisches Studium gehören. Die Bibel liefert keine direkte Antwort auf Blockchain-Technologie. Aber sie prägt einen Blick, der nach Gottesbild, Menschenbild, Macht, Gerechtigkeit und Verantwortung fragt. Gute Theologie wiederholt nicht nur bekannte Antworten. Sie lernt, neue Entwicklungen aus der Schrift heraus zu prüfen und dabei sichtbar zu machen, wo eine biblische Aussage endet und eine wirtschaftspolitische Annahme beginnt.

Werkzeug, nicht Retter

Bitcoin stellt wichtige Fragen an unser bestehendes Geldsystem. Wer darf Geld schaffen? Wie wird Eigentum geschützt? Wer kann teilnehmen? Wer trägt die Folgen von Entwertung, Kontrolle und Ausschluss?

An einigen Stellen besitzt Bitcoin bemerkenswerte Stärken. Seine begrenzte Geldmenge entzieht sich kurzfristigen politischen Entscheidungen. Selbstverwahrung kann Eigentum schützen. Erlaubnisfreie Zahlungen können Menschen Handlungsspielräume eröffnen, denen klassische Finanzwege verschlossen sind.

Doch dieselben Eigenschaften bringen Volatilität, Verlustrisiken, technische Hürden, neue Machtgefälle und einen erheblichen Ressourcenverbrauch mit sich. Bitcoin ist deshalb weder das gerechte Geld, auf das die Welt gewartet hat, noch bloss ein digitaler Betrug, über den Christen nicht weiter nachdenken müssten.

Vielleicht liegt die wichtigste Erkenntnis tiefer: Kein Geldsystem kann die Erneuerung des menschlichen Herzens ersetzen. Aber das entbindet uns nicht davon, nach gerechteren Strukturen zu fragen.

Bitcoin darf Werkzeug sein. Zum Retter taugt er nicht.

Hinweis: Dieser Artikel ist keine Anlageberatung. Er führt ausgewählte Gedanken aus Amiel Schwabes Bachelorarbeit redaktionell weiter und ordnet zeitabhängige Angaben anhand aktueller Quellen ein.

Quellenhinweise zu den aktualisierten Angaben

• Europäische Zentralbank: «What is inflation?»

• World Bank: «Global Findex 2025»

• Cambridge Centre for Alternative Finance: «Cambridge Digital Mining Industry Report» (2025)

• Chainalysis: «2026 Crypto Crime Report»

Jüngerschaft braucht mehr als gute Gottesdienste: Was mich im Gespräch mit Matthias «Kuno» Kuhn inspiriert hat.

Am Freitagabend saß ich in einer großen Halle auf einer Jugendkonferenz. Rund 2000 Menschen waren da. Ich wusste: Am nächsten Morgen würde ich auf derselben Bühne predigen.

Dann kam Kuno.

Ich hatte seinen Namen auf dem Programm gelesen, kannte ihn aber noch nicht. Er begann zu predigen und er war gut. Richtig gut! Kuno war so gut, dass ich in der folgenden Nacht schlecht schlief. Wie sollte ich am nächsten Morgen nach diesem Auftritt auf dieselbe Bühne steigen?

Natürlich wusste ich auch damals schon, dass ich nicht Kuno sein musste. Ich musste meinen eigenen Auftrag wahrnehmen und auf meine Weise predigen. Trotzdem ist mir diese erste Begegnung geblieben: Kuno konnte einen großen Raum einnehmen, Menschen erreichen und begeistern.

Jahre später saß ich ihm für ein Herzgespräch gegenüber. Dabei wurde noch einmal besonders anschaulich, was mich auch in meiner eigenen Arbeit seit Langem beschäftigt: Gute Verkündigung ist wichtig. Geistliches Wachstum lässt sich jedoch nicht am Applaus nach einer Predigt ablesen.

Ausgerechnet dieser begabte Prediger erzählte mir, wie die erfolgreiche Bühne für ihn zu einer geistlichen Krise wurde. Seine Gemeinde feierte kreative, charismatische und generationenübergreifende Gottesdienste. Die Stimmung war gut. Die Menschen kamen gerne.

Aber Kuno vermisste etwas Entscheidendes: Sie wurden dadurch nicht automatisch mündiger.

„Ich wollte nicht Applaus. Ich wollte Wachstum sehen.“

Dieser Satz trifft einen empfindlichen Punkt. Denn Applaus ist unmittelbar. Wachstum ist langsam. Begeisterung lässt sich im Raum spüren. Ob ein Mensch lernt, Jesus am Montagmorgen zu vertrauen, verantwortliche Entscheidungen zu treffen, zu vergeben, zu beten und anderen zu dienen, zeigt sich oft erst viel später.

Wenn Erfolg nicht hervorbringt, was Jesus sucht

Kuno und sein Team hatten vieles erreicht, wonach Gemeinden streben. Die Gottesdienste waren lebendig. Die Menschen reagierten. Kuno wusste, wie man eine Bühne gestaltet und eine Botschaft vermittelt.

Er blickt darauf nicht verächtlich zurück. Und auch ich möchte Predigt, Lobpreis und gemeinsame Gottesdienste nicht kleinreden. Sie können Glauben wecken, Orientierung geben, Menschen in die Gegenwart Gottes führen und eine Gemeinschaft sammeln. Eine gute Predigt kann ein entscheidender Moment auf einem langen Glaubensweg sein.

Das Problem beginnt dort, wo wir die unmittelbare Wirkung eines Gottesdienstes mit langfristiger geistlicher Reife verwechseln.

Kuno beschrieb seine damalige Rolle zugespitzt als die eines „Showmasters der Kirche“. Er verfügte über die Gaben, Menschen Sonntag für Sonntag zu begeistern. Aber tief in ihm wuchs die Frage: Werden die Menschen befähigt, selbst mit Gott zu leben oder werden sie davon abhängig, dass ich ihnen immer wieder geistliche Nahrung serviere?

Diese Frage betrifft nicht nur besonders inszenierte Gottesdienste. Auch eine theologisch starke Predigt kann Menschen zu Zuhörenden machen, ohne sie darin zu unterstützen, das Gehörte selbst zu prüfen und zu leben. Gute Lehre ist unverzichtbar. Aber sie erreicht ihr Ziel nicht schon dann, wenn sie verstanden oder bewundert wird. Jesus spricht im Missionsauftrag davon, Menschen zu lehren, alles zu halten, was er geboten hat. Es geht um ein Leben, das seine Worte in die Tat übersetzt.

Ein bewegender Gottesdienst kann ein wichtiger Moment auf diesem Weg sein. Aber er ist noch nicht der ganze Weg.

Die Frage, die Kuno nicht mehr losließ

In diese Zeit hinein stellte ein Freund Kuno eine Frage:

„Wer sind eigentlich deine Timotheusse?“

Kuno fand sie zunächst wenig interessant. Viel spannender schien ihm die Frage, auf welchen Bühnen er gepredigt und wie viele Menschen er erreicht hatte.

Doch die Frage blieb hängen:

• In welche Menschen investiere ich mich persönlich?
• Wer darf mir beim Glauben und Leben aus der Nähe zusehen?
• Wen begleite ich so, dass diese Person später wiederum andere begleiten kann?

Reichweite ist sichtbar. Geistliche Elternschaft geschieht häufig verborgen. Die eine lässt sich in Besucherzahlen, Aufrufen oder Rückmeldungen ausdrücken. Die andere wächst in Gesprächen, gemeinsamen Wegen, geteilten Mahlzeiten, ehrlichen Fragen und unspektakulären Wiederholungen.

Auch das ist kein Entweder-oder. Paulus predigte öffentlich und investierte sich zugleich persönlich in Menschen wie Timotheus. Kuno musste nicht entdecken, dass seine Begabung zum Predigen wertlos war. Er musste neu ordnen, welchem Ziel sie dienen sollte.

Im Gebet entstand für ihn der Eindruck, die Bühnen für eine Zeit weitgehend zu verlassen und sich in wenige Menschen zu investieren. Das traf ihn. Die Bühne war ein Ort, an dem seine Gaben sichtbar wurden und an dem sich weitere Möglichkeiten eröffneten. Nun sollte er einen Weg einschlagen, der sich zunächst eher wie Zeitverschwendung anfühlte.

Aber genau dort, begann eine andere Form von Frucht zu wachsen.

Jesus berief Menschen zuerst, bei ihm zu sein

Kuno las das Neue Testament mit einer neuen Frage und entdeckte Bekanntes noch einmal anders. Markus berichtet, dass Jesus die Zwölf einsetzte, „damit sie bei ihm seien“ und damit er sie aussende.

Das Bei-ihm-Sein war kein nebensächliches Vorprogramm zur eigentlichen Ausbildung. Es war ein wesentlicher Teil der Ausbildung.

Die Jünger hörten nicht nur Jesu Lehre. Sie erlebten, wie er Menschen begegnete, wie er mit Widerstand umging, wie er betete, diente, Grenzen setzte und auf Versagen reagierte. Sie konnten Fragen stellen, scheitern, korrigiert werden und es erneut versuchen. Die Botschaft war nicht von dem Menschen zu trennen, der sie verkörperte.

Kuno fand denselben Zusammenhang bei Paulus. In 1. Thessalonicher 2 beschreibt Paulus seinen Dienst mit der fürsorglichen Nähe einer Mutter und der persönlichen Zuwendung eines Vaters. Er gab den Menschen nicht nur das Evangelium weiter, sondern ließ sie an seinem eigenen Leben teilhaben.

Damit wird Jüngerschaft mehr als Wissensvermittlung:

Menschen müssen nicht nur hören, was christliches Leben bedeutet. Sie brauchen Orte, an denen sie sehen und einüben können, wie es gelebt wird.

Dieser Gedanke ist nicht neu. Er gehört ins Zentrum des Neuen Testaments und prägt auch unser Bildungsverständnis bei IGW. Kunos Lebensweg hat ihn in unserem Gespräch jedoch besonders konkret gemacht. Er sprach nicht über ein Ideal, dass man einer Gemeinde als weiteres Konzept präsentieren könnte. Er erzählte davon, was es ihn selbst gekostet hatte, Lehre und Leben wieder zusammenzubringen.

Als die Bühne dem geteilten Leben Platz machte

Für eine bestimmte Zeit feierte Kunos Gemeinde weiterhin nur einmal im Monat einen gemeinsamen Gottesdienst. Die übrige Energie floss nicht einfach in die Vorbereitung weiterer Veranstaltungen. Kuno verbrachte ganze Tage mit einzelnen Menschen. Manche begleitete er sogar an ihren Arbeitsplatz.

Er stand in Betrieben, kannte die Abläufe nicht und fragte sich mehr als einmal, was er dort eigentlich tat. Teilweise fühlte er sich wie ein Lehrling am ersten Arbeitstag. Aber gerade diese Nähe öffnete einen Raum, den ein Gespräch nach dem Gottesdienst kaum schaffen konnte.

Arbeit, Beziehungen, Gebet, Entscheidungen und Scheitern waren nicht länger voneinander getrennte Themen. Menschen erlebten, was Glaube mit ihrem tatsächlichen Alltag zu tun hatte. Kuno wiederum sah genauer, wo ihre Fragen lagen und was seine eigenen Worte im wirklichen Leben bedeuteten.

Allmählich beobachtete er etwas, das er mit den besten Gottesdiensten nicht hatte herstellen können: Menschen entwickelten Hunger nach der Bibel, weil Lehre und Leben zusammenkamen.

Das Beispiel vom Arbeitsplatz ist keine Methode, die jede Pastorin und jeder Pastor kopieren muss. Auch die damalige Gottesdienstfrequenz ist kein allgemeines Modell für jede Gemeinde. Kuno hatte beim Gemeindeaufbau ein vergleichsweise weisses Blatt vor sich. Bestehende Kirchen tragen andere Verantwortungen und können ihre Strukturen nicht einfach von heute auf morgen umstellen.

Die übertragbare Frage bleibt dennoch:

Fließt unsere beste Zeit hauptsächlich in Programme oder auch in Menschen?

Jüngerschaft ist kein zusätzliches Programm

Viele Gemeinden reagieren auf ein wichtiges Thema, indem sie einen Kurs anbieten. Das kann sinnvoll sein. Ein guter Jüngerschaftskurs vermittelt biblische Grundlagen und das ist gut so.

Aber Jüngerschaft lässt sich nicht einfach als weiterer Programmpunkt in einen bereits vollen Kalender einbauen.

Wenn sich am grundlegenden Gemeindeverständnis nichts verändert, bleibt auch der neue Kurs leicht bei dem, was wir schon kennen: Einige lehren, die anderen hören zu. Der Inhalt handelt dann von Jüngerschaft, während die Form weiterhin kaum geteiltes Leben ermöglicht.

Jüngerschaft fordert mehr als einen freien Abend:

• unsere Zeit und Aufmerksamkeit,
• die Bereitschaft, das eigene Leben zu öffnen,
• Geduld mit langsamen Wachstumsprozessen,
• Ehrlichkeit über Fragen und eigenes Scheitern,
• und den Mut, Verantwortung nicht nur zu erklären, sondern zu übertragen.

Kuno formulierte es im Gespräch sehr klar: Er kann nichts weitergeben, was er nicht lebt.

Genau darin liegt die Herausforderung für Leitende. Eine Predigt kann ich am Schreibtisch vorbereiten. Ich kann studieren, lesen, denken und einen guten Text schreiben. Doch wenn Menschen mein Leben aus der Nähe sehen, reicht es nicht, die richtige Antwort zu formulieren. Dann wird sichtbar, wie ich selbst mit Druck, Konflikten, Enttäuschungen und geistlicher Trockenheit umgehe.

Das macht Jüngerschaft anspruchsvoll. Aber es verändert auch die begleitende Person. Wer weiß, dass andere nicht nur auf seine Worte, sondern auf sein Leben achten, wird selbst neu an die Quelle gedrängt.

Menschen brauchen keine perfekten Vorbilder

An dieser Stelle entsteht schnell ein Einwand: Wer bin ich, dass jemand meinem Leben zusehen sollte?

Viele ältere Christinnen und Christen haben selbst nie bewusst geistliche Vaterschaft oder Mutterschaft erlebt. Sie fühlen sich ungenügend vorbereitet. Manche denken, ihre Biografie sei nicht vorbildlich genug. Andere zweifeln daran, dass jüngere Menschen sich überhaupt für ihr Leben interessieren.

Kunos Antwort hat eine entlastende Nüchternheit: Wir müssen nicht weitergeben, was wir nicht haben. Aber wir können teilen, was Gott uns gegeben hat.

Ein geistliches Vorbild ist kein unantastbarer Held. Es muss nicht für jede Frage eine Antwort besitzen. Gerade das ehrliche Erzählen von Fehlern, Zweifeln und Lernwegen kann anderen helfen. Menschen müssen nicht nur sehen, wie Glaube gelingt. Sie dürfen auch erleben, wie Christinnen und Christen mit Unsicherheit umgehen, um Vergebung bitten und nach einem Scheitern neu beginnen.

Im Gespräch sagte Kuno, dass Menschen für jüngere Generationen attraktiv werden, wenn sie die Türen zu ihrem wirklichen Leben öffnen nicht, wenn sie möglichst jugendlich auftreten oder deren Sprache imitieren.

Vielleicht beginnt Jüngerschaft deshalb viel unspektakulärer, als wir denken: mit einem regelmäßigen Spaziergang, einem gemeinsamen Essen, einer offenen Tür, einem ehrlichen Gebet oder der Einladung, eine Zeit lang am eigenen Alltag teilzunehmen.

Wir brauchen dafür nicht zuerst eine perfekte Jüngerschaftsbiografie. Wir dürfen mit den fünf Broten und zwei Fischen beginnen, die wir tatsächlich haben.

Nähe muss der Mündigkeit dienen

Die Sprache von geistlichen Vätern, Müttern und Kindern kann Wärme, Verantwortung und Zugehörigkeit ausdrücken. Sie braucht zugleich einen klaren Schutz: Geistliche Nähe darf nicht in Kontrolle umschlagen.

Gesunde Jüngerschaft bedeutet nicht, persönliche Entscheidungen für andere zu treffen, Offenheit zu erzwingen oder Menschen von einer Leitungsperson abhängig zu machen. Ein Begleiter formt keine Kopien seiner selbst. Er hilft Menschen, Jesus nachzufolgen, Verantwortung zu übernehmen und ihrerseits anderen zu dienen.

Das Ziel ist Mündigkeit.

Gerade hierin berühren sich Kunos Ausgangsfrage und sein späterer Weg. Er wollte keine Gemeinde, die davon abhängig blieb, dass der Pastor ständig für geistliche Versorgung sorgte. Deshalb durfte auch die persönliche Begleitung nicht zu einer neuen, noch engeren Abhängigkeit führen.

Gute geistliche Elternschaft macht sich langfristig entbehrlich. Sie gibt weiter, lässt wachsen, überträgt Verantwortung und freut sich, wenn geistliche Söhne und Töchter eigene Wege mit Jesus gehen.

Dabei braucht auch die begleitende Person Beziehungen auf Augenhöhe und Menschen, von denen sie selbst lernen kann. Geistliche Elternschaft ist keine Position über anderen. Sie ist eine Form des Dienens innerhalb des Leibes Christi, in dem wir alle Empfangende und Gebende bleiben.

Was das für theologische Bildung bedeutet

Kunos Kernfrage – wie Lehre und Leben zusammenkommen – berührt unmittelbar das duale Theologiestudium.

Theologische Bildung ist wichtig. Wer Menschen verantwortungsvoll begleiten und Gemeinden leiten will, braucht eine fundierte Auseinandersetzung mit der Bibel, der Geschichte des Glaubens und den großen theologischen Fragen. Geistliche Praxis wird nicht dadurch reif, dass sie auf sorgfältiges Denken verzichtet.

Aber Theologie erreicht ihr Ziel nicht allein im Seminarraum.

Darum verbinden wir bei IGW das Studium bewusst mit der Mitarbeit in einer Gemeinde oder einem anderen Praxisfeld. Studierende sollen theologische Erkenntnisse nicht nur wiedergeben. Sie müssen erleben, wie diese Erkenntnisse auf Menschen, Konflikte, Entscheidungen und den eigenen Charakter treffen.

Die Praxis ist dabei nicht bloß der Ort, an dem man nachträglich anwendet, was vorher theoretisch gelernt wurde. Sie ist selbst ein Lernort. Dort werden Fragen sichtbar, die im Unterricht vielleicht verborgen geblieben wären. Dort zeigt sich, ob eine theologische Überzeugung im wirklichen Leben trägt. Und dort können Erkenntnisse Wurzeln schlagen, weil sie nicht nur gedacht, sondern eingeübt werden.

Ein duales Studium schafft allerdings nicht automatisch Jüngerschaft. Auch ein praxisorientiertes Studium kann äußerlich bleiben. Entscheidend sind Menschen, die Studierende wirklich begleiten: die Einblick geben, ehrliches Feedback ermöglichen, gemeinsam reflektieren und schrittweise Verantwortung übertragen.

Theologie, Praxis und persönliche Begleitung gehören deshalb zusammen. Nicht weil Denken unwichtig wäre, sondern weil Wahrheit darauf zielt, Gestalt anzunehmen.

Wer sind deine Timotheusse?

Kunos Geschichte hat eine Frage neu geschärft, die für Gemeinden, Ausbildungsstätten und Leitende zentral ist: Woran messen wir Frucht?

Gute Predigten können Menschen bewegen. Gottesdienste können begeistern. Veranstaltungen können Glauben wecken. All das darf seinen Platz haben.

Aber Applaus ist noch kein Wachstum.

Vielleicht beginnt Jüngerschaft dort, wo wir nicht länger nur fragen, wie viele Menschen uns zuhören, sondern wem wir erlauben, unser Leben aus der Nähe zu sehen.

Deshalb bleibt Kunos Frage auch bei mir hängen:

Wer sind deine Timotheusse?

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            Von Daniel Janzen





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Im vollständigen Herzgespräch spreche ich mit Matthias «Kuno» Kuhn darüber, wie Lehre und Leben zusammenkommen, warum Jüngerschaft nicht nebenbei geschieht und was es bedeutet, das eigene Leben für andere zu öffnen. Interview auf YouTube ansehen.

Kunos Buch zur Jüngerschaft

In seinem Buch Jüngerschaft – Wie bringen wir Leben und Lehre zusammen? entfaltet Kuno die Gedanken des Gesprächs ausführlicher und zeigt, warum Jüngerschaft zum Kernauftrag von Gemeinde gehört. Mehr über das Buch erfahren.

Theologie dual studieren

Im dualen IGW-Theologiestudium werden fundiertes theologisches Lernen, konkrete Gemeindepraxis und persönliche Begleitung miteinander verbunden. So kann Theologie nicht nur verstanden, sondern im eigenen Leben und Dienst erprobt werden. Mehr über das Bachelorstudium bei IGW erfahren.

Warum christliche Hoffnung zum Handeln führt

Eine theologische Einordnung von Roland Hardmeiers „Die Stadt des Königs“

Kriege, Krisen und gesellschaftliche Umbrüche wecken zuverlässig die Frage: Leben wir in der Endzeit? Schnell werden aktuelle Ereignisse mit biblischen Texten verbunden. Wer ist der Antichrist? Welche Katastrophe erfüllt welche Prophetie? Und was geschieht als Nächstes?

Roland Hardmeiers Buch Die Stadt des Königs setzt an einem anderen Punkt an. Es fragt nicht zuerst, ob wir den Ablauf der letzten Dinge entschlüsseln können. Es fragt, welche Zukunft Gott seiner Schöpfung verheissen hat und was diese Hoffnung heute aus uns macht. Genau darin liegt die besondere Stärke des Buches: Hardmeier nimmt die Sicherheit aus spekulativen Endzeitfahrplänen, nicht aber aus der christlichen Hoffnung.

Ein Buch aus der Geschichte von IGW

Die Stadt des Königs. Eine biblische Theologie der Hoffnung erschien 2020 als fünfter Band der Studienreihe IGW. Das rund 370 Seiten umfassende Werk ist eine vollständige Neubearbeitung von Hardmeiers früherem Buch Zukunft. Hoffnung. Bibel. Es stellt die wichtigsten Endzeitmodelle vor, verfolgt ihre geschichtliche Entwicklung und prüft zentrale Themen der Eschatologie: Reich Gottes, Endzeitrede Jesu, Antichrist, Wiederkunft, Entrückung, Auferstehung, Offenbarung, Tausendjähriges Reich, Gericht, Hölle und neue Schöpfung.

Das Buch gehört damit zur eigenen theologischen Publikationsgeschichte von IGW. Diese Nähe ist ein Grund, genauer hinzusehen. Eine redaktionelle Einordnung sollte nicht nur sagen, dass das Buch gründlich und lesenswert ist. Sie muss auch zeigen, welche Positionen Hardmeier vertritt, worin seine Leistung besteht und an welchen Stellen Leserinnen und Leser zu anderen Ergebnissen kommen können.

Das Problem geschlossener Endzeitmodelle

Hardmeier beginnt nicht mit einem neuen Modell, das alle anderen ersetzen soll. Zunächst zeigt er, wie sehr christliche Endzeiterwartungen von ihrem geschichtlichen Umfeld geprägt wurden. Die frühe Kirche, das Mittelalter, Reformation und Pietismus, der Fortschrittsglaube des 19. Jahrhunderts und der Pessimismus des 20. Jahrhunderts haben jeweils andere Aspekte der biblischen Hoffnung betont.

Damit behauptet Hardmeier nicht, alle Modelle seien gleich richtig. Er macht aber deutlich: Kein Endzeitmodell ist einfach mit der Bibel identisch. Jedes Modell ordnet Texte, verbindet Aussagen und schliesst Lücken. Das ist hilfreich, wird aber gefährlich, wenn das System beginnt, die Auslegung zu beherrschen. Dann lesen wir einzelne Bibelstellen nur noch als Teile eines bereits fertigen Fahrplans.

Diese geschichtlich verankerte Perspektive führt bei Hardmeier aber nicht in Beliebigkeit, sondern in eine doppelte Haltung: sorgfältige Auslegung und theologische Demut. Wir sollen um die Wahrheit ringen, ohne unsere Rekonstruktion der Endzeit mit der Wahrheit selbst zu verwechseln.

Fünf Gewissheiten, die kein Fahrplan ersetzen kann

Bei aller Offenheit gegenüber unterschiedlichen Modellen hält Hardmeier fünf Grundlinien der christlichen Hoffnung für unverzichtbar:

• Gut und Böse reifen bis zum Ende nebeneinander. Die Bibel erlaubt weder einen einfachen Fortschrittsoptimismus noch die Gewissheit, dass vor der Wiederkunft alles zwangsläufig immer schlechter werden muss.
• Das Evangelium wird allen Völkern verkündigt. Die Zeit zwischen Auferstehung und Wiederkunft ist vor allem Zeit der Mission.
• Jesus Christus wird sichtbar, persönlich und machtvoll wiederkommen. Christliche Hoffnung richtet sich nicht nur auf bessere Verhältnisse, sondern auf die Ankunft des Königs.
• Die Toten werden auferstehen und Gott wird gerecht richten. Das Böse behält nicht das letzte Wort. Schuld wird nicht verdrängt und das Leiden der Opfer nicht vergessen.
• Gott wird Himmel und Erde erneuern. Das Ziel ist nicht die Auflösung der Schöpfung, sondern ihre Befreiung und Vollendung.

Diese fünf Gewissheiten sind schlicht genug, um Christen verschiedener eschatologischer Überzeugungen miteinander zu verbinden. Zugleich sind sie gehaltvoll genug, um Glauben, Gemeinde und Lebenspraxis eine Orientierung zu geben.

Im Zentrum steht nicht der Antichrist, sondern Christus

Der wichtigste theologische Entscheid des Buches betrifft sein Zentrum. Hardmeier ordnet die Eschatologie nicht um Antichrist, Trübsal oder Tausendjähriges Reich. Im Zentrum stehen das Reich Gottes, das Kreuz und die leibliche Auferstehung Jesu.

Mit Jesus ist Gottes Herrschaft bereits angebrochen. In seinen Heilungen, in der Vergebung von Schuld, in seinem Sieg über das Böse und endgültig in seiner Auferstehung ist Gottes kommende Welt mitten in der alten gegenwärtig geworden. Sie ist wirklich da, aber noch nicht vollendet. Frieden, Gerechtigkeit und Heil sind angebrochen, doch die Schöpfung leidet weiter und wartet auf ihre Befreiung.

Diese Spannung von „schon“ und „noch nicht“ schützt vor zwei Verkürzungen. Christinnen und Christen können Gottes Reich nicht aus eigener Kraft vollenden. Aber sie warten auch nicht untätig auf eine Welt, mit der Gott angeblich nichts mehr vorhat. Weil Jesus auferstanden ist, hat die neue Schöpfung bereits begonnen. Weil ihre Vollendung noch aussteht, bleiben wir auf die Wiederkunft angewiesen.

Von hier aus erhält auch der Begriff „Endzeit“ einen anderen Klang. Im Neuen Testament beginnen die letzten Tage nicht erst kurz vor dem Ende der Welt. Sie beginnen mit Jesus, seinem Tod, seiner Auferstehung und der Ausgiessung des Heiligen Geistes. Die Kirche lebt seit Pfingsten in der Endzeit. Ihre entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob sie die letzte Generation ist. Sie lautet, wie sie in der Zeit zwischen Anbruch und Vollendung treu lebt.

Wo Hardmeier klar Position bezieht

Hardmeier belässt es nicht bei einzelnen gemeinsam geteilten Grundüberzeugungen. Im Verlauf des Buches entsteht eine erkennbare Gesamtsicht.

Die Endzeitrede Jesu in Mt 24 und 25 liest er zunächst in ihrem historischen Horizont. Viele Aussagen, die heute unmittelbar auf eine künftige Weltendzeit bezogen werden, versteht er als Ankündigung des Gerichts über Jerusalem und der Tempelzerstörung im Jahr 70. Zugleich erschöpft sich die Rede für ihn nicht in diesem Ereignis. Die Gleichnisse von Wachsamkeit und Verantwortung öffnen den Blick auf die lange Zeit bis zur sichtbaren Wiederkunft und zum Weltgericht.

Auch beim Antichristen bremst Hardmeier vertraute Spekulationen. Der Begriff kommt im Neuen Testament nur in den Johannesbriefen vor und bezeichnet dort mehrere Verführer, die Christus leugnen. Andere Texte sprechen vom „Menschen der Gesetzlosigkeit“ oder vom „Tier“. Hardmeier rechnet mit antichristlichen Personen, Lehren und Machtstrukturen in der ganzen Geschichte. Eine letzte persönliche Zuspitzung schliesst er nicht aus. Er warnt aber davor, jede politische Gestalt vorschnell zum einen endzeitlichen Antichristen zu erklären.

Eine geheime Entrückung der Gemeinde vor einer siebenjährigen Trübsal lehnt Hardmeier ab. Er versteht 1. Thess 4 als das Entgegengehen der Gemeinde zu dem sichtbar wiederkehrenden König. Entrückung und Wiederkunft sind für ihn nicht zwei Ereignisse, die Jahre auseinanderliegen, sondern zwei Perspektiven auf dieselbe Ankunft Christi.

Die Offenbarung liest er als Botschaft an bedrängte Gemeinden des ersten Jahrhunderts und zugleich als prophetisches Buch für die ganze Zeit der Kirche. Siegel, Posaunen und Schalen bilden in dieser Sicht keine lückenlose Chronologie künftiger Ereignisse. Sie beschreiben das Ringen zwischen Gottes Herrschaft und widergöttlichen politischen, religiösen und wirtschaftlichen Mächten in wiederkehrenden Bildern. Das Zentrum der Offenbarung ist nicht die Berechnung von Zeitabschnitten, sondern das geschlachtete Lamm, das siegt.

Beim Tausendjährigen Reich bevorzugt Hardmeier eine amillennialistische Deutung. Die tausend Jahre aus Offb 20 stehen dann symbolisch für die gegenwärtige Herrschaft Christi und die Zeit der Kirche. Den historischen Prämillennialismus, nach dem Christus nach seiner Wiederkunft ein irdisches Friedensreich aufrichtet, behandelt er dennoch als ernstzunehmende Alternative.

Auch bei Gericht und Hölle bezieht er Position, ohne jede Frage abzuschliessen. Eine Allversöhnung hält er für biblisch nicht ausreichend begründet. Zugleich prüft er, ob die Gottlosen ewig bewusst leiden oder am Ende endgültig vernichtet werden. Die zweite Möglichkeit erscheint ihm biblisch plausibel. Eine endgültige Entscheidung fällt er aber nicht.

Wer aus einer dispensationalistischen Tradition kommt oder Offb 20 anders liest, wird an mehreren Stellen widersprechen. Das Buch verschweigt diese Unterschiede nicht. Es lädt gerade dazu ein, die eigene Position nicht nur zu verteidigen, sondern an den biblischen Texten zu prüfen.

Die stärkste Pointe: neue Schöpfung statt Weltflucht

Besonders überzeugend ist Hardmeiers Verbindung von Auferstehung und neuer Schöpfung. Die christliche Hoffnung zielt nicht darauf, dass körperlose Seelen eine vergängliche Erde für immer verlassen. Sie zielt auf die Auferstehung des Leibes und die Erneuerung der Schöpfung.

Die Auferstehung Jesu ist dafür das entscheidende Modell. Ostern bedeutet weder bloss, dass Jesu Idee weiterlebt, noch dass seine Seele dem Tod entkommen ist. Gott hat den gekreuzigten Jesus leiblich auferweckt. Sein Auferstehungsleib ist derselbe und doch verwandelt. Entsprechend bedeutet neue Schöpfung nicht, dass Gott sein ursprüngliches Werk aufgibt und durch etwas völlig Fremdes ersetzt. Vielmehr reinigt, verwandelt und vollendet er, was er geschaffen hat.

Dazu passt das grosse biblische Bild, das dem Buch seinen Titel gibt: Die Bibel beginnt in einem Garten und endet in einer Stadt. Das neue Jerusalem ist nicht einfach die Rückkehr nach Eden. Dass die Völker ihre Herrlichkeit in die Stadt bringen (Offb 21,26), versteht Hardmeier als Hinweis darauf, dass auch menschliche Kultur und die Früchte verantwortlicher Arbeit gereinigt in Gottes neuer Welt ihren Platz finden können. Gottes Zukunft ist nicht ärmer als seine Schöpfung, sondern reicher.

Diese Sicht verändert die Bedeutung unseres gegenwärtigen Handelns. Was wir für Gerechtigkeit, Versöhnung, Schönheit und Bewahrung der Schöpfung tun, bringt Gottes neue Welt nicht aus eigener Kraft hervor. Unser Tun ist vorläufig, bruchstückhaft und auf Gottes Vollendung angewiesen. Aber es ist deshalb nicht bedeutungslos.

Hoffnung wird zur Tat

Im letzten Kapitel bündelt Hardmeier die praktische Konsequenz in fünf Bewegungen. Die Gemeinde soll:

• verkündigen: Sie bezeugt Jesus Christus, seinen Tod, seine Auferstehung, seine Wiederkunft und sein Gericht. Mission lebt von der Liebe Christi, nicht von Angst vor einem Endzeitdatum.
• verkörpern: Sie macht durch Versöhnung, Teilen, Fürsorge und den Umgang mit Macht sichtbar, wie Leben unter Gottes Herrschaft aussieht.
• bauen: Sie arbeitet für Frieden und Gerechtigkeit und übernimmt Verantwortung in der Gesellschaft, ohne ihre vorläufigen Beiträge mit dem vollendeten Reich Gottes gleichzusetzen.
• gestalten: Sie nimmt Kunst, Kultur, Bildung und alltägliche Arbeit als Orte ernst, an denen Gottes schöpferische Güte aufleuchten kann.
• bewahren: Sie behandelt die Schöpfung nicht als Verbrauchsmaterial einer ohnehin untergehenden Welt, sondern als Gottes geliebtes Werk, das er erlösen wird.

Damit gewinnt Hardmeiers Eschatologie eine missionale Gestalt. Die Gemeinde ist nicht Zuschauerin eines göttlichen Endspiels. Sie ist Zeugin der kommenden Welt. Sie verkündet, was Gott tun wird, und lässt ihr gemeinsames Leben schon heute davon prägen.

Was das Buch besonders wertvoll macht

Drei Stärken stechen hervor. Erstens verbindet Hardmeier biblische Auslegung mit Theologiegeschichte. Dadurch wird sichtbar, dass auch scheinbar selbstverständliche Endzeitmodelle entstanden sind und sich verändert haben. Das fördert Demut, ohne Überzeugungen aufzulösen.

Zweitens entwickelt das Buch eine zusammenhängende biblische Hoffnung. Reich Gottes, Kreuz, Auferstehung, Wiederkunft, Gericht und neue Schöpfung werden nicht als getrennte Lehrstücke behandelt. Sie bilden eine Geschichte mit Jesus Christus im Zentrum.

Drittens führt die Argumentation konsequent zur Praxis. Die Frage nach der Zukunft bleibt nicht im Seminarraum. Sie berührt Mission, Gemeindeleben, soziale Verantwortung, Arbeit, Kunst und Schöpfungsbewahrung.

Gerade diese Verbindung macht das Buch für Leiterinnen und Leiter, Pastorinnen und Pastoren sowie theologisch interessierte Christinnen und Christen wertvoll. Es eignet sich nicht nur als Nachschlagewerk zu einzelnen Endzeitthemen, sondern als Grundlage für Predigtreihen, Seminare und persönliche Neuorientierung.

Wo Fragen offenbleiben

Die Breite des Buches ist zugleich seine Grenze. Wer eine kurze Einführung sucht, wird von rund 370 Seiten, vielen historischen Stationen und mehreren Auslegungsmodellen gefordert. Das Werk ist verständlich geschrieben, aber keine leichte Wochenendlektüre.

Auch entsteht trotz der anfänglichen Warnung vor geschlossenen Systemen eine recht klare Verbindung aus moderat präteristischer Auslegung der Endzeitrede, symbolischer Lesart der Offenbarung und amillennialistischer Gesamtsicht. Das ist keine Schwäche an sich. Leserinnen und Leser sollten nur wissen, dass sie nicht bei einer neutralen Übersicht stehen bleiben, sondern einer begründeten Position begegnen.

Einzelne exegetische Entscheidungen bleiben diskutierbar. Bezieht sich ein so grosser Teil von Mt 24 tatsächlich auf das Jahr 70? Lässt sich die erste Auferstehung in Offb 20 geistlich deuten? Spricht das Neue Testament bei der Hölle eher von ewiger bewusster Strafe oder endgültiger Vernichtung? Hardmeier benennt solche Spannungen fair und gibt nicht vor, jede Schwierigkeit beseitigt zu haben. Gerade deshalb eignet sich das Buch gut für ein ernsthaftes theologisches Gespräch.

Die Kritik am klassischen Dispensationalismus fällt deutlich aus. Sie ist angesichts spekulativer und weltabgewandter Ausprägungen nachvollziehbar. Neuere dispensationalistische Ansätze, die Reich Gottes, ganzheitliche Erlösung und gesellschaftliche Verantwortung stärker betonen, werden zwar berücksichtigt, stehen aber nicht im Zentrum. Leserinnen und Leser aus dieser Tradition werden manche Urteile anders gewichten.

Unser Fazit

Die Stadt des Königs ist kein Buch, das alle Streitfragen der Eschatologie beendet. Sein grösster Wert liegt woanders: Es ordnet die christliche Hoffnung gezielt um Jesus Christus, seine Auferstehung und Gottes kommende neue Schöpfung. Es zeigt, warum Demut in Detailfragen und Gewissheit im Zentrum keine Gegensätze sind.

Hardmeiers Deutungen müssen nicht an jeder Stelle übernommen werden, damit seine Hauptfrage trifft: Führt unsere Sicht der Zukunft zu Angst, Berechnung und Rückzug? Oder lässt sie uns Christus erwarten und gerade deshalb treu in seiner Welt leben?

Christliche Hoffnung kennt nicht den genauen Fahrplan. Aber sie kennt den König. Sie weiss, dass er wiederkommt, dass Gott das Böse richten, die Toten auferwecken und seine Schöpfung vollenden wird. Darum kann sie beten und arbeiten, verkündigen und versöhnen, gestalten und bewahren.

Nicht trotz der kommenden Welt, sondern in ihrem Licht.

Zum Buch

Roland Hardmeier: Die Stadt des Königs. Eine biblische Theologie der Hoffnung. Studienreihe IGW, Band 5. GRIN Verlag, 2020. 370 Seiten. ISBN 978-3-346-13041-9.

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Theologie, die Hoffnung und Handeln verbindet

Theologie studieren bedeutet nicht, für jede umstrittene Frage eine schnelle Antwort zu erhalten. Es bedeutet, biblische Texte sorgfältig auszulegen, unterschiedliche Positionen fair zu prüfen und nach ihren Konsequenzen für Glauben und Gemeindepraxis zu fragen. Genau diese Verbindung prägt das duale Theologiestudium bei IGW.

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Warum Jesus uns mutig bitten lehrt, ohne Gott zum Erfüllungsautomaten zu machen

«Die einen beten, die anderen manifestieren.» Auf den ersten Blick scheint dieser Satz einleuchtend. Menschen formulieren einen Wunsch, richten ihre Gedanken darauf aus, vertrauen auf eine unsichtbare Wirklichkeit und hoffen, dass sich ihre Lebensumstände verändern. Selbst einzelne Aussagen Jesu scheinen dazu zu passen: «Bittet, so wird euch gegeben. Sucht, so werdet ihr finden. Klopft an, so wird euch geöffnet.»

Ist das christliche Gebet also eine religiöse Form des Manifestierens?

Während meiner Auseinandersetzung mit Rhonda Byrnes The Secret, Roxie Nafousis Manifestiere! und der Gebetslehre Jesu im Lukasevangelium stellte ich fest: Die äusserlichen Ähnlichkeiten sind tatsächlich vorhanden. Doch unter der Oberfläche stehen sich zwei grundverschiedene Vorstellungen gegenüber.

Der Unterschied liegt nicht zuerst darin, ob jemand «Universum» oder «Gott» sagt. Er liegt in der Frage, wer dieses Gegenüber ist – und wessen Wille im Zentrum steht.

Warum Manifestieren so attraktiv ist

Manifestieren lässt sich nicht auf einen einzigen einheitlichen Ansatz reduzieren. Byrne und Nafousi setzen unterschiedliche Akzente. Gemeinsam ist ihren populären Entwürfen jedoch die Vorstellung, dass Gedanken und Gefühle nicht nur unsere Wahrnehmung und unser Handeln beeinflussen, sondern über das sogenannte Gesetz der Anziehung auf die Wirklichkeit einwirken.

Bei Byrne senden Gedanken gleichsam eine Frequenz aus, auf die das Universum entsprechend reagiert. Nafousi verbindet das stärker mit persönlicher Entwicklung: Menschen sollen eine klare Vision entwickeln, Ängste und Zweifel überwinden, ihr Verhalten neu ausrichten, dankbar werden und dem Universum vertrauen.

Die Attraktivität dieses Versprechens ist leicht zu verstehen. In einer Welt voller Unsicherheit und Kontrollverlust sagt es:

• Meine Gedanken sind nicht bedeutungslos.
• Ich bin meinem Schicksal nicht einfach ausgeliefert.
• Ich kann mein Leben aktiv gestalten.
• Meine Wünsche dürfen konkret werden.
• Eine unsichtbare Wirklichkeit arbeitet zu meinen Gunsten.

Diese Sehnsüchte sollten wir nicht lächerlich machen. Menschen wünschen sich Hoffnung, Selbstwirksamkeit und eine bessere Zukunft. Vieles, was mit Manifestieren verbunden wird – Ziele klären, das eigene Verhalten verändern oder Dankbarkeit einüben –, kann auch ohne esoterisches Weltbild hilfreich sein.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht, ob Menschen Wünsche haben oder ihr Leben bewusst gestalten dürfen. Sie lautet: Was trägt die Hoffnung, dass sich die Wirklichkeit verändert?

Die verblüffende Ähnlichkeit

Manifestieren und Gebet können sich von aussen erstaunlich ähnlich sehen. Ein Mensch formuliert einen Wunsch. Er rechnet mit einer unsichtbaren Wirklichkeit. Vertrauen, Beharrlichkeit und Dankbarkeit spielen eine Rolle. Die spirituelle Praxis kann ihn innerlich verändern.

Byrne beschreibt sogar einen Dreischritt aus Bitten, Glauben und Empfangen und stellt dabei ausdrücklich eine Verbindung zu Worten Jesu her. Gerade solche Parallelen erklären, warum Gebet und Manifestieren verwechselt oder miteinander vermischt werden können.

Doch ähnliche Handlungen können von einem völlig unterschiedlichen Gottes-, Menschen- und Weltbild getragen sein.

Beim Manifestieren soll sich die Wirklichkeit an meinem Willen ausrichten. Im Gebet bringe ich meinen Willen ehrlich vor Gott und lasse ihn in der Begegnung mit Gottes Willen verändern.

Dieser Unterschied wird besonders deutlich, wenn wir fragen, ob die unsichtbare Wirklichkeit ein Mechanismus oder ein personales Gegenüber ist.

Mechanismus oder Beziehung?

Beim Manifestieren wird die Wirklichkeit im Kern als eine Gesetzmässigkeit verstanden. Gedanken und Gefühle senden etwas aus, das nach dem Gesetz der Anziehung eine entsprechende Antwort hervorruft. Wer die Methode versteht und richtig anwendet, soll das gewünschte Ergebnis anziehen können.

Gebet funktioniert bei Jesus anders. Er lehrt seine Jünger nicht, eine geistige Technik zu beherrschen. Er lehrt sie, Gott als Vater anzusprechen.

Ein Vater ist kein Automat. Er hört, antwortet und handelt – aber nicht mechanisch. Er besitzt einen eigenen Willen. Und er weiss nach dem Bild Jesu besser als seine Kinder, was wirklich gut für sie ist. Jesus vergleicht Gott in Lukas 11 mit einem Vater, der seinem Kind keine Schlange gibt, wenn es um einen Fisch bittet. Der Höhepunkt der Verheissung lautet dort nicht, dass Gott jeden gewünschten Gegenstand liefert, sondern dass der Vater den Heiligen Geist gibt.

Das verändert auch die Bedeutung des Glaubens. Glaube ist im Gebet nicht die innere Kraft, die eine gewünschte Wirklichkeit erzeugt. Glaube ist Vertrauen in den Gott, der hört, liebt und souverän antwortet.

Auch Dankbarkeit erhält dadurch eine andere Richtung. Sie ist keine Methode, mit der ich meine Frequenz erhöhe. Sie ist Antwort auf Gottes Zuwendung. Dankbarkeit hat einen Adressaten.

Wenn nichts geschieht

Das Versprechen grosser Selbstwirksamkeit besitzt eine dunkle Kehrseite. Wenn meine Gedanken und Gefühle die Wirklichkeit erzeugen, trage ich letztlich auch die Verantwortung dafür, wenn der Erfolg ausbleibt:

• Habe ich nicht stark genug geglaubt?
• War ich zu negativ?
• Habe ich unbewusst das Falsche angezogen?
• Bin ich selbst für Krankheit, Scheitern oder Leid verantwortlich?

Das Versprechen von Kontrolle kann so in Selbstbeschuldigung umschlagen.

Auch christliche Gebetspraxis ist vor dieser Verzerrung nicht geschützt. Wo Glaube zu einer messbaren inneren Leistung wird, kann unerhörtes Gebet ebenfalls dem Betenden angelastet werden: Du hast nicht genug geglaubt, nicht lange genug gebetet oder die Erhörung durch deine Zweifel verhindert.

Jesus ruft tatsächlich zu Beharrlichkeit und Vertrauen auf. Das Lukasevangelium macht aus dem Gebet jedoch keinen verlässlichen Mechanismus, mit dem wir ein bestimmtes Ergebnis erzwingen. Gottes Antwort bleibt Geschenk. Unerhörtes Gebet ist deshalb nicht automatisch der Beweis für mangelhaften Glauben.

Christen rechnen mit Gottes realem Eingreifen. Gebet ist nicht nur sinnvoll, weil es uns verändert. Und dennoch bleibt die schmerzliche Erfahrung, dass Bitten nicht immer so erfüllt werden, wie wir es erhoffen. Die Bibel löst diese Spannung nicht mit einer Technik auf.

Gethsemane: Beten, wenn mein Wille nicht geschieht

Nirgends wird das deutlicher als in Gethsemane. Jesus betet:

«Vater, wenn du willst, nimm diesen Kelch von mir; doch nicht mein, sondern dein Wille geschehe.»

Jesus formuliert einen konkreten Wunsch. Er spiritualisiert seine Angst nicht und tut nicht so, als wünsche er sich das bevorstehende Leiden. Er bringt seinen menschlichen Willen offen vor den Vater.

Der zweite Satz macht den ersten nicht unehrlich. «Dein Wille geschehe» bedeutet nicht, dass der eigene Wunsch nie hätte ausgesprochen werden dürfen. Jesus bittet um einen anderen Weg – und vertraut sich zugleich dem Vater an.

Gottes Antwort besteht nicht darin, dass das Leiden verhindert wird. Jesus erhält Kraft, den Weg zu gehen, der vor ihm liegt. Gerade hier zeigt sich, wie tief Gebet von Manifestieren unterschieden ist. Jesus versucht nicht, den Vater durch die richtige innere Haltung auf seinen Wunsch festzulegen.

Gebet ist nicht nur der Ort, an dem Gott meine Umstände verändert. Es ist auch der Ort, an dem Gott mir in Umständen begegnet, die nicht nach meinem Willen verlaufen.

Das darf nicht als schnelle Erklärung für fremdes Leid gebraucht werden. Wir können nicht jede Entwicklung im Nachhinein eindeutig als Gottes konkreten Plan bezeichnen. Aber Gethsemane bewahrt uns vor der Vorstellung, erfüllter Glaube müsse immer bedeuten, dass mein gewünschtes Ergebnis eintritt.

«Dein Reich komme» – und was ist mit meinen Bedürfnissen?

Die Ausrichtung auf Gottes Willen könnte so klingen, als seien persönliche Wünsche geistlich minderwertig. Das Vaterunser zeigt das Gegenteil.

Jesus lehrt seine Jünger zu beten: Dein Name werde geheiligt. Dein Reich komme. Und direkt danach: Gib uns täglich unser nötiges Brot. Vergib uns unsere Sünden. Führe uns nicht in Versuchung.

Gottes Anliegen geben dem Gebet die Richtung. Die Bedürfnisse des Menschen werden dadurch aber nicht verdrängt. Jesus erwartet keine Frömmigkeit, in der Sorgen, Angst und Wünsche unterdrückt werden.

An diesem Punkt stellt das Manifestieren auch eine berechtigte Anfrage an unsere Gebetspraxis: Sind unsere Gebete noch konkret, erwartungsvoll und lebensnah? Oder beten wir manchmal so unverbindlich, dass wir weder mit einer Antwort rechnen noch eine Enttäuschung riskieren?

«Dein Wille geschehe» ist keine fromme Rückzugsformel. Jesus ruft uns zum Bitten, Suchen und Anklopfen auf. Die Alternative zum Manifestieren ist kein kraftloses Gebet, das vorsorglich nichts erwartet.

Wenn Manifestierungsdenken ins Gebet rutscht

Christliche Begriffe schützen nicht automatisch vor einer manifestierenden Logik. Auch wer «Gott» sagt, kann ihn wie eine geistliche Kraft behandeln, die für die eigenen Pläne verfügbar sein soll.

Manifestierungsdenken schleicht sich in mein Gebet ein, wenn Gott hauptsächlich als Mittel für meine Lebensziele erscheint; wenn meine Glaubensstärke zur Ursache der Erhörung wird; wenn ich negative Gefühle unterdrücke, weil sie Gottes Handeln angeblich blockieren; wenn ich unerhörtes Gebet vorschnell auf persönliches Versagen zurückführe; oder wenn «Dein Wille geschehe» keinen wirklichen Platz mehr hat.

Gebet nach dem Vorbild Jesu ist dagegen konkret, aber nicht kontrollierend; erwartungsvoll, aber nicht mechanisch; beharrlich, aber nicht manipulativ; ehrlich und zugleich vertrauensvoll. Es bringt meine Bedürfnisse vor Gott und richtet mich gleichzeitig auf sein Reich und andere Menschen aus.

Die Frage ist deshalb nicht nur, ob ich bete. Sie lautet auch: Welchem Gott vertraue ich im Gebet?

Nicht weniger bitten, sondern anders

Am Ende meiner Untersuchung wurde mir deutlich: Gebet und Manifestieren sind nicht bloss deshalb verschieden, weil Christen «Gott» sagen, während andere vom «Universum» sprechen. Der eigentliche Unterschied liegt tiefer. Beim Manifestieren soll eine geistige Gesetzmässigkeit meinen Willen verwirklichen. Im Gebet begegne ich einem personalen Gott, der mich hört, liebt und mir dennoch als souveränes Gegenüber begegnet.

Für mich zeigt diese Arbeit auch, was theologisches Studium leisten kann. Religiöse Worte wie Bitten, Glauben, Empfangen und Dankbarkeit klingen zunächst vertraut. Erst die sorgfältige Frage nach dem dahinterliegenden Gottesbild, Menschenbild und Ziel macht sichtbar, was sie bedeuten. Zugleich darf die Beschäftigung mit einem fremden Konzept die eigene Praxis kritisch befragen: Wo ist unser Gebet erwartungslos geworden – und wo behandeln wir Gott selbst wie eine geistliche Technik?

Die endgültige Hoffnung des Gebets liegt nicht darin, dass wir das Leben vollständig kontrollieren lernen. Sie liegt in Gottes kommendem Reich, in dem Unrecht, Leid und Tod überwunden werden.

Bis dahin dürfen wir konkret bitten, beharrlich suchen und erwartungsvoll anklopfen. Wir dürfen aussprechen, was wir wollen und wovor wir Angst haben. Aber wir tun das im Vertrauen auf einen Vater – nicht im Vertrauen auf eine Technik.

Vielleicht liegt darin die Freiheit des Gebets: Ich muss weder die Wirklichkeit mit meinen Gedanken beherrschen noch mich für jede ausbleibende Erhörung verantwortlich machen. Ich darf meinen Willen ehrlich vor Gott bringen und mich zugleich seinem Willen anvertrauen.

Gebet ist kein christliches Manifestieren. Es ist Begegnung.

Zur Abschlussarbeit

Dieser Artikel basiert auf der Bachelorarbeit «Bittet, so wird euch gegeben! Lehrt Jesus das Manifestieren? Ein Vergleich zum Verhältnis von Manifestationsdenken und dem Gebetsverständnis Jesu im Lukasevangelium» von David Euhus, IGW, 2026. Die Arbeit vergleicht die Ansätze von Rhonda Byrne und Roxie Nafousi mit der Gebetslehre und -praxis Jesu im Lukasevangelium.

Warum soziale Gerechtigkeit kein Nebenthema ist.

Ein Impuls aus der Dissertation von Thomas U. Kurt

„Der Geist des Herrn ist auf mir, weil er mich gesalbt hat, Armen gute Botschaft zu bringen.“ (Lukas 4,18)

Mit diesen Worten aus Jesaja beschreibt Jesus zu Beginn seines öffentlichen Wirkens, wozu ihn der Geist Gottes gesandt hat. Seine Botschaft gilt konkreten Menschen in konkreter Not: Armen, Gefangenen, Blinden und Unterdrückten. Erlösung bleibt bei Jesus nicht abstrakt. Sie berührt Körper, Beziehungen und gesellschaftliche Wirklichkeit.

Trotzdem löst der Begriff „soziale Gerechtigkeit“ in manchen Gemeinden Unbehagen aus. Die einen hören darin ein politisches Schlagwort. Andere fürchten, das Evangelium werde auf gesellschaftlichen Aktivismus reduziert. Wieder andere möchten helfen, wissen aber nicht, wie ihr geistlicher Auftrag und die Veränderung ungerechter Verhältnisse zusammengehören.

Genau an dieser Stelle setzt der Schweizer Theologe und Pastor Thomas U. Kurt mit seiner Dissertation Pentecostal Perspectives on Social Justice an. Er fragt, wie sich soziale Gerechtigkeit aus einer pfingstlichen Theologie des Heiligen Geistes und aus der Hoffnung auf Gottes kommendes Reich begründen lässt. Die provokante Konsequenz seiner Arbeit lautet: Wer vom Heiligen Geist spricht, darf von sozialer Gerechtigkeit nicht schweigen.

Was soziale Gerechtigkeit hier bedeutet

Soziale Gerechtigkeit meint bei Kurt kein bestimmtes Parteiprogramm. „Sozial“ bezeichnet das Leben in Beziehungen. „Gerechtigkeit“ fragt danach, ob diese Beziehungen Gottes Willen entsprechen und dem Leben dienen. Dazu gehören gerechtes Handeln und Urteilen. Dazu gehören aber ebenso Barmherzigkeit, Fürsorge und die gerechte Teilhabe an den Gaben Gottes. In der biblischen Vorstellung von Gerechtigkeit lassen sich Recht und Barmherzigkeit nicht gegeneinander ausspielen.

Soziale Gerechtigkeit wird deshalb dort sichtbar, wo Beziehungen heilvoll werden, Menschen in ihrer von Gott gegebenen Würde anerkannt sind und Ausgeschlossene wirklich teilhaben können. Sie betrifft das persönliche Miteinander, aber sie bleibt dort nicht stehen. Auch kirchliche, gesellschaftliche und politische Strukturen können Beziehungen ermöglichen oder verhindern, Macht teilen oder konzentrieren, Freiheit schützen oder einschränken.

Azusa Street: Verheissung und Warnung

Kurt blickt dafür an die Anfänge der Pfingstbewegung zurück. In der Azusa Street Mission in Los Angeles entstand ab 1906 eine Gemeinschaft, die für ihre Zeit aussergewöhnlich war. Schwarze, Weisse und Menschen unterschiedlicher Herkunft beteten gemeinsam. Frauen und Männer übernahmen Verantwortung. Gebildete und Ungebildete, Arme und Wohlhabende konnten sich beteiligen. Nicht Herkunft, Geschlecht oder gesellschaftlicher Status sollten entscheiden, wessen Stimme Gewicht hatte, sondern der Geist, der auf „alles Fleisch“ ausgegossen wird.

Diese Spiritualität blieb nicht auf den Gottesdienst begrenzt. Arme, Gefangene, Kranke und Menschen, die durch Sucht oder Vorurteile unterdrückt wurden, standen im Zentrum der Aufmerksamkeit. William Seymour verstand die Geisterfüllung zunehmend nicht nur am Sprachengebet, sondern an der Frucht der Liebe. So wurde die Gegenwart des Geistes als eine Kraft erfahren, die Menschen zusammenführt und gesellschaftliche Grenzen infrage stellt.

Doch Azusa Street ist nicht nur eine inspirierende Ursprungsgeschichte. Die Einheit zerbrach schon bald. Rassismus, Geschlechterhierarchien und soziale Abgrenzung kehrten auch in die Pfingstbewegung zurück. Die Erfahrung des Geistes überwand ungerechte Prägungen nicht automatisch. Zudem blieb der Einsatz für Gerechtigkeit oft auf die Gemeinde und unmittelbare Hilfe beschränkt. Politische, rechtliche und wirtschaftliche Ursachen von Ungerechtigkeit wurden nur selten verändert. Gerade deshalb ist Azusa Street für Kurt Verheissung und Warnung zugleich.

Gerechtigkeit beginnt mit einer neuen Identität

Die vielleicht wichtigste Einsicht der Dissertation lautet: Pfingstliche Sozialethik beginnt nicht zuerst beim Handeln, sondern bei der Identität. Die entscheidende Frage ist nicht nur: Was sollen wir tun? Zuerst müssen wir fragen: Wer werden wir durch den Geist Gottes?

Gruppen bilden ihre Identität häufig dadurch, dass sie sich von anderen abgrenzen und ihnen geringeren Wert zuschreiben. Die Pfingsterzählung eröffnet eine andere Möglichkeit. Der Geist schafft ein Volk, dessen Identität nicht durch Ausschluss, sondern durch Aufnahme geprägt ist. Der andere wird nicht trotz seiner Verschiedenheit geduldet. Seine Stimme, Geschichte und Gabe werden als bedeutsam für die ganze Gemeinschaft anerkannt.

Wir setzen uns also nicht für Gerechtigkeit ein, um geistliche Menschen zu werden. Weil der Geist uns mit Christus verbindet und eine neue Gemeinschaft schafft, lernen wir, Menschen und Verhältnisse anders zu sehen. Aus dieser Identität wächst ein Handeln, das dem Wirken des Geistes entspricht.

Fünf Bewegungen einer pfingstlichen Sozialethik

Aus dem Gespräch mit vier pfingstlichen Stimmen und Jürgen Moltmann arbeitet Kurt fünf Grundmotive heraus. Sie sind keine Checkliste für ein politisches Programm. Sie beschreiben eine geistliche Bewegung, aus der verantwortliches Handeln wachsen kann.

1. Begegnung. Gerechtigkeit entsteht nicht aus sicherer Distanz. Die Begegnung mit Gott öffnet uns für die Begegnung mit Menschen, die leiden oder ausgeschlossen werden. Ihre Erfahrungen decken Ungerechtigkeit auf und fordern unsere bisherigen Urteile heraus.
2. Einheit in bleibender Verschiedenheit. Der Geist schafft keine Gleichförmigkeit. Unterschiedliche Sprachen, Biografien, Kulturen und Gaben bleiben erkennbar. Einheit wird gerecht, wenn diese Stimmen nicht nur anwesend sind, sondern gleichberechtigt mitprägen.
3. Gemeinschaftsbildendes Wirken des Geistes. Geistliche Erfahrung ist mehr als ein individuelles Erlebnis. Der Geist integriert Menschen in eine Gemeinschaft und lässt sie an Gottes heilendem Handeln teilhaben. Die Fülle des Geistes zeigt sich deshalb im Leib Christi und in seinem gemeinsamen Leben.
4. Beteiligung an Gottes Zukunft. Das kommende Reich Gottes gibt Orientierung für die Gegenwart. Die Gemeinde vollendet dieses Reich nicht aus eigener Kraft. Sie darf aber durch den Geist schon heute an dem mitwirken, was Gott einmal vollenden wird.
5. Hoffnung. Christliche Hoffnung verdrängt Leiden und Rückschläge nicht. Sie hält ihnen stand, weil sie mit Gottes Zukunft rechnet. Gerade deshalb kann die Gemeinde für Gerechtigkeit eintreten, auch wenn schnelle Erfolge ausbleiben.

Wenn geistliche Erfahrung Strukturen verändert

Kurts Arbeit bleibt nicht bei innerer Haltung und zwischenmenschlicher Nähe stehen. Wo der Geist Menschen befreit und neue Gemeinschaft schafft, braucht diese Erfahrung dauerhafte Formen. In Apostelgeschichte 10 erhalten Nichtjuden denselben Zugang zum Geist. In Apostelgeschichte 15 wird diese Erfahrung in eine verbindliche Entscheidung der Gemeinde übersetzt. Ähnlich folgt im Exodus auf die Befreiung aus Ägypten eine Ordnung, die verhindern soll, dass die gewonnene Freiheit wieder verloren geht.

Geistgewirkte Veränderung fragt deshalb auch nach unseren Strukturen. Wer wird gehört? Wer entscheidet? Wer trägt die Lasten, und wer verfügt über die Ressourcen? Wer darf mitwirken, ohne wirklich Macht und Verantwortung zu teilen? Barmherzige Hilfe bleibt unverzichtbar. Doch manchmal verlangt Liebe zusätzlich, Regeln, Kulturen und Machtverhältnisse zu verändern, die Not immer neu hervorbringen.

Das kann politisch werden, ohne parteipolitisch vereinnahmt zu sein. Wenn die Gemeinde sich an die Seite von Benachteiligten stellt, widerspricht sie zwangsläufig Interessen, die von ungerechten Verhältnissen profitieren. Sie sucht diesen Konflikt nicht um des Konflikts willen. Aber sie darf ihm auch nicht ausweichen, wenn das Evangelium Menschen befreit und ihnen Teilhabe eröffnet.

Wo ist der Geist heute am Werk?

Kurts Dissertation gibt Gemeinden kein fertiges Massnahmenpaket. Sie schärft vielmehr unsere Wahrnehmung. Sind unsere Gemeinden Orte, an denen Menschen aufatmen? Werden Arme, Verletzte und Ausgeschlossene nicht nur versorgt, sondern als Trägerinnen und Träger des Geistes ernst genommen? Prägen unterschiedliche Stimmen tatsächlich unsere Theologie, unsere Gottesdienste und unsere Leitung? Werden befreiende Erfahrungen so in Strukturen übersetzt, dass Freiheit und Teilhabe Bestand haben?

Pfingsten setzt die Kirche in Bewegung. Der Geist überwindet Grenzen, lässt Menschen die Sprachen der anderen sprechen und schafft eine Gemeinschaft, in der Gottes Macht geteilt wird. Wo das geschieht, werden Versöhnung, Teilhabe und Gerechtigkeit zu Zeichen der kommenden Welt Gottes.

Vielleicht lautet die geistliche Frage an unsere Gemeinden deshalb nicht nur: Wo erleben wir den Heiligen Geist? Sondern auch: Welche Beziehungen heilt er, welche Stimmen bringt er zu Gehör und welche ungerechten Verhältnisse lässt er uns nicht länger hinnehmen?

Zur Vertiefung

Thomas U. Kurt:
Pentecostal Perspectives on Social Justice. Rationale, Form, and Practice. A Dialogue with Jürgen Moltmann

Pickwick Publications, 2025.

Dissertationseintrag der Bangor University

         Blogartikel
        von Daniel Janzen

Was ich von Melina Lörracher über Frauen in Leiterschaft, unkonventionelle Berufungswege und das Fördern anderer gelernt habe

Ich hielt die Frage eigentlich für weitgehend geklärt.

In einer Diskussion in unserem Leitungsteam sagten mein Kollege Rudi und ich sinngemäß: Frauen haben heute doch dieselben Chancen wie Männer. Sie werden gesehen, gefördert und können Verantwortung übernehmen. Für uns war das selbstverständlich.

Einige Kolleginnen widersprachen. Sie erlebten die Wirklichkeit anders.

Im Gespräch mit Melina Lörracher wurde mir deutlich, wie schnell man eine offene Tür mit gleichen Chancen verwechseln kann. Melina leitet seit vielen Jahren in Gemeinde und Gesellschaft. Sie arbeitet für die Evangelische Allianz in Basel, engagiert sich in ihrer Stadt und trägt in verschiedenen Gremien Verantwortung. Ihre Geschichte zeigt, was möglich ist. Zugleich sagt sie selbst, dass ihre Erfahrungen noch längst nicht überall selbstverständlich sind.

Ein Satz von ihr ist mir besonders geblieben:

„Mir wurde der Weg ermöglicht.“

Menschen sahen sie. Sie sprachen sie an. Sie trauten ihr Verantwortung zu. Sie gaben ihr ehrliches Feedback und öffneten Räume, in denen sie wachsen konnte.

Heute tut Melina dasselbe für andere. Wo sie früher vielleicht selbst eine Plattform gesucht hätte, möchte sie nun eine Plattform sein.

Eine offene Tür ist noch keine Einladung

Melina kam mit 17 Jahren zum Glauben. Schon kurze Zeit später arbeitete sie in der Jugendarbeit mit. Sie sah, was fehlte, wollte dienen und übernahm Verantwortung. Dabei strebte sie nicht nach einer Position. Im Gegenteil: Als ihre Jugendpastoren sie in das Leitungsteam einluden, zögerte sie zunächst. Sie wollte keinen Leiterstempel und nicht plötzlich im Mittelpunkt stehen.

Entscheidend war, dass andere etwas in ihr erkannten. Ihre Leiter warteten nicht, bis Melina selbst nach einer Position fragte. Sie gingen auf sie zu und sagten sinngemäß: Wir sehen dich. Wir trauen dir das zu. Möchtest du diesen Schritt gehen?

Später öffneten sich weitere Türen. Mit 20 Jahren wurde sie Teil der Gemeindeleitung. Ihre Pastoren ließen sie nicht nur zuschauen. Sie gaben ihr echte Verantwortung. Dabei versprachen sie ihr keine Sonderbehandlung. Sie sollte dieselben Erwartungen erfüllen wie ihre männlichen Kollegen, aber sie sollte auch dieselben Möglichkeiten erhalten.

Das klingt selbstverständlich. Doch genau an dieser Stelle habe ich neu gelernt. Eine Gemeinde kann überzeugt sein, dass Frauen leiten dürfen. Sie kann alle Ämter formal geöffnet haben. Trotzdem kann es passieren, dass Männer viel häufiger angesprochen, ermutigt und aufgebaut werden.

Eine offene Tür hilft nur begrenzt, wenn bestimmte Menschen nicht das Gefühl haben, dass sie tatsächlich hindurchgehen dürfen. Manchmal braucht es eine konkrete Einladung. Nicht, weil jemand weniger begabt wäre, sondern weil bisherige Vorbilder, gewachsene Strukturen und unausgesprochene Erwartungen eine andere Sprache sprechen.

Die theologischen Fragen zu Frauen in kirchlicher Leitungsverantwortung verdienen eine gründliche Auseinandersetzung. Wir haben sie in diesem Gespräch nicht im Einzelnen behandelt. Melina ermutigt Frauen und Männer, ihre theologische Arbeit zu tun und sorgfältig zu prüfen, was die Bibel sagt. Zugleich stellt sich für jede Gemeinde eine sehr praktische Frage: Entspricht unser Handeln eigentlich dem, wovon wir überzeugt sind?

Wenn wir sagen, dass Frauen und Männer ihre Gaben einbringen sollen, müssen wir auch hinschauen, wen wir tatsächlich wahrnehmen. Wen fragen wir an? Wem trauen wir etwas zu? In wen investieren wir Zeit? Und wer bleibt unbemerkt, weil wir immer wieder dieselben Personen ansprechen?

Gleich fördern heißt nicht gleichmachen

Melina wünscht sich keine freundlich gemeinte Schonung. Ihr Rat an männliche Leiter ist erstaunlich klar: Begegnet Frauen mit Liebe, Respekt und Ehre. Gebt ihnen Möglichkeiten. Seid mutig. Und gebt ihnen ebenso ehrliches Feedback, wie ihr es Männern geben würdet.

Förderung besteht nicht darin, jemanden nur zu bestätigen. Wer wachsen soll, braucht Ermutigung und Korrektur. Er braucht Menschen, die Potenzial sehen und zugleich ehrlich benennen, was noch reifen muss. Alles andere bleibt oberflächlich.

Gleichzeitig bedeutet gleiche Förderung nicht, dass alle gleich führen müssen. Melina erzählte von einem Leitungsgremium, in dem sie eine der wenigen Frauen und zudem jünger als viele andere war. Sie fragte ihren Vorgesetzten, ob sie zu viel rede, zu emotional wirke oder sich stärker zurücknehmen müsse. Seine Antwort setzte sie frei:

„Sei einfach du selbst. Sei authentisch.“

Er machte ihr deutlich, dass gerade ihre Perspektive gebraucht wurde. Sie nahm andere Dinge wahr und sprach manches anders an. Sie sollte sich weder verstecken noch einen fremden Leitungsstil kopieren.

Dieser Gedanke geht über die Frage nach Frauen in Leiterschaft hinaus. Vielfalt entsteht nicht schon dadurch, dass unterschiedliche Menschen am selben Tisch sitzen. Sie entsteht erst, wenn sie dort nicht alle gleich werden müssen.

Gute Leiterschaft formt Menschen, ohne sie zu Kopien der bisherigen Leiter zu machen. Sie fragt nicht: Wie kann diese Person so werden wie ich? Sie fragt: Was hat Gott in diesen Menschen gelegt, und was braucht es, damit genau das zur Entfaltung kommt?

Eine Position kann unsere Identität nicht tragen

Was würde Melina einer jungen Theologiestudentin sagen, die sich auf einen pastoralen Dienst vorbereitet und sich fragt, ob sie dieselben Chancen wie ihre männlichen Kollegen bekommen wird?

Ihre erste Antwort betrifft nicht Strukturen, Strategien oder Karriereplanung. Sie beginnt bei der Identität:

„Gründe deine Identität zuallererst in Jesus.“

Wer nicht weiß, wer er in Christus ist, wird leicht von der Anerkennung anderer abhängig. Dann muss eine Leitungsposition bestätigen, dass man begabt, berufen oder wertvoll ist. Bleibt die ersehnte Möglichkeit aus, gerät nicht nur der berufliche Weg, sondern die eigene Identität ins Wanken.

Gerade deshalb ist die Verwurzelung in Christus keine fromme Ergänzung zur Leitungsentwicklung. Sie ist ihr Fundament. Nur wer seinen Wert nicht aus einer Position beziehen muss, kann Verantwortung übernehmen, ohne sich an ihr festzuklammern. Nur wer nicht ständig Bestätigung braucht, kann ehrliches Feedback annehmen. Und nur wer auch ohne Bühne weiß, wer er ist, kann später anderen die Bühne überlassen.

Zu dieser Freiheit gehört auch, die eigene Lebensphase anzunehmen. Melina ist ledig und kennt sowohl die besonderen Möglichkeiten als auch die Herausforderungen dieser Lebensform. Sie wehrt sich dagegen, das wirkliche Leben auf später zu verschieben. Berufung beginnt nicht erst, wenn ein bestimmter Beziehungsstatus, eine bestimmte Stelle oder eine andere äußere Bedingung erreicht ist.

Melina formuliert es so: Gottes Gnade passt zu der Zeit, in der wir uns befinden. Das bedeutet nicht, dass alle Wünsche erfüllt sind oder dass wir uns nichts anderes erhoffen dürfen. Es bedeutet, dass wir den heutigen Tag nicht wie einen Warteraum behandeln müssen.

Diese Aussage hat mich persönlich angesprochen. Ich war selbst lange Single und konnte meine Zeit damals anders gestalten. Heute komme ich nach der Arbeit nach Hause und höre nicht einfach den nächsten Podcast sondern spiele Playmobil mit meinem Sohn. Beides sind wertvolle Lebensphasen. Beide haben ihre eigenen Möglichkeiten und Grenzen. Die Aufgabe besteht nicht darin, die jeweils andere Phase zu idealisieren, sondern Gottes Gnade in der gegenwärtigen zu entdecken.

Gottes Berufungswege sehen nicht immer überzeugend aus

Wer Melina heute erlebt, könnte meinen, ihr Weg in die Leitungsverantwortung sei geradlinig verlaufen. Doch sie selbst spricht von Gottes unkonventionellen Wegen.

Nach dem Abitur hatte sie große Träume. Sie dachte an Mission, an eine Bibelschule in Kanada und an einen Dienst, der sichtbar zu ihren Begabungen passte. Stattdessen begann sie im Büro ihrer Gemeinde eine Ausbildung zur Kauffrau für Büromanagement.

Einige Menschen in ihrem Umfeld konnten diesen Schritt nicht verstehen. Sie hielten ihn für eine Verschwendung ihres Potenzials. Mit ihren schulischen Möglichkeiten hätte sie doch Jura studieren oder einen Weg einschlagen können, der nach außen eindrucksvoller wirkte.

Rückblickend wurde gerade diese Ausbildung zu ihrer Leiterschaftsschule. Im Gemeindealltag lernte sie zu dienen. Sie übernahm Aufgaben, die wenig Anerkennung brachten. Sie war bereit, im Verborgenen zu arbeiten und auch einmal Toiletten zu putzen. Ihre Leiter förderten nicht nur ihre Begabung. Sie halfen ihr auch, ihren starken Gestaltungswillen von Gott formen zu lassen.

Das ist ein wichtiger Unterschied. Geistliche Förderung fragt nicht nur, wie jemand möglichst schnell wirksam werden kann. Sie fragt auch, wer dieser Mensch auf dem Weg dorthin wird.

Nicht jeder Umweg ist automatisch Gottes Führung. Und nicht jede verschlossene Tür muss geistlich verklärt werden. Doch Melinas Geschichte erinnert mich daran, Berufung nicht mit einem lückenlosen Karriereplan zu verwechseln. Manchmal wächst gerade im Verborgenen das, was eine spätere Verantwortung tragen kann.

Melina wollte ursprünglich hinaus in die Welt. Gott gab ihr stattdessen ein Herz für die eigene Stadt. Was für die junge Melina wie eine zu kleine Perspektive gewirkt hätte, wurde zu einem weiten Auftrag. Heute versteht sie sich als Stadtgestalterin. Sie übernimmt Verantwortung in Gemeinde, Bildung und Gesellschaft. Sie begleitet Menschen aus Politik, Medizin und anderen Lebensbereichen. Ihre Berufung wurde nicht kleiner. Sie bekam eine andere Form.

Geistliche Leitung endet nicht an der Kirchentür

Dieser Teil unseres Gesprächs hat meinen Blick auf Berufung noch einmal geweitet. Melina widerspricht der Vorstellung, es gebe hier den geistlichen Dienst in der Gemeinde und dort das gewöhnliche Leben in der Gesellschaft.

Für sie ist nicht nur eine Predigt geistlich. Auch eine Mutter, die ihre Kinder begleitet, ein Unternehmer, der Verantwortung für Mitarbeitende übernimmt, eine Lehrerin im Klassenzimmer oder eine Ärztin im Krankenhaus leben ihre Berufung vor Gott. Das geistliche Leben beginnt nicht am Sonntagmorgen und endet nicht mit dem letzten Lied des Gottesdienstes.

Natürlich spricht Melina in gesellschaftlichen Zusammenhängen anders als in ihrer Gemeinde. Sie kann nicht einfach christliches Vokabular voraussetzen. Doch sie rechnet auch dort mit der Führung des Heiligen Geistes. Sie fragt, wann sie sprechen, wann sie zuhören und wann sie durch ihr Handeln sichtbar machen soll, wie Gottes Herz für Menschen schlägt.

Auch das gehört für mich zu einer Leiterschaft, die zur Plattform wird. Sie baut nicht nur kirchliche Programme auf. Sie hilft Menschen zu erkennen, dass ihre Begabungen und Verantwortungsbereiche Orte des Reiches Gottes sein können.

Vielleicht braucht nicht jede begabte Person in unserer Gemeinde eine Stelle in der Gemeinde. Vielleicht besteht unsere Aufgabe darin, eine Ärztin, einen Lehrer, eine Unternehmerin oder einen Politiker darin zu stärken, genau dort geistlich zu leiten, wo Gott sie hingestellt hat.

Förderung ist dann größer als die Suche nach Mitarbeitenden für unsere eigenen Aufgaben. Sie dient nicht zuerst unserer Organisation. Sie dient dem, was Gott durch einen Menschen in dieser Welt tun möchte.

Aus einer geförderten Leiterin wird eine Förderin

Im Laufe ihres Lebens musste Melina nicht nur an ihrer Berufung festhalten. Sie musste auch lernen, bestimmte Vorstellungen loszulassen. Es gab eine Zeit, in der sie auf unerfüllte Wünsche und auf ihren bisherigen Weg im Gemeindedienst blickte und bewusst trauerte. Gerade diese Ehrlichkeit öffnete sie für etwas Neues.

Ihre Berufung bekam eine weitere Perspektive. Neben dem Gemeindedienst entstanden Aufgaben in der Evangelischen Allianz, in einem Sozialwerk und in anderen gesellschaftlichen Zusammenhängen. Zugleich begann sie stärker zu fragen, wen sie selbst fördern und freisetzen könnte.

Galater 2,20 wurde für sie zu einem Schlüsselvers: Nicht mehr sie selbst lebt, sondern Christus lebt in ihr. Deshalb soll ihre Berufung nicht darum kreisen, eine Karriere aufzubauen, eine Position zu sichern oder Ansehen zu gewinnen. Sie möchte Christus groß machen.

Das verändert den Blick auf Leitungsverantwortung. Eine Aufgabe ist dann kein Besitz, den ich verteidigen muss. Eine Plattform gehört nicht mir. Sie ist mir für eine Zeit anvertraut, damit durch sie Menschen wachsen und Gott sichtbar wird.

Melina brachte es in einem Satz auf den Punkt:

„Wo man vielleicht früher eine Plattform suchte, möchte ich jetzt eine Plattform sein.“

Dieses Bild ist stark. Wer eine Plattform sucht, fragt: Wo kann ich zeigen, was in mir steckt? Wer eine Plattform ist, fragt: Wen kann ich tragen? Wem kann ich Raum geben? Wessen Begabung könnte sichtbar werden, wenn ich einen Schritt zur Seite trete?

Melina setzt das sehr praktisch um. Sie nimmt Menschen mit in Aufgaben, stellt ihnen Fragen und hilft ihnen, eigene Gedanken zu entwickeln. Sie versucht, mit Gottes Augen auf sie zu schauen und mehr in ihnen zu sehen, als sie selbst im Moment erkennen können. Sie gibt ehrliches Feedback und spricht auch schwierige Dinge an.

Dann eröffnet sie überschaubare Räume, in denen Menschen sich ausprobieren können. Sie bereitet eine Aufgabe gemeinsam mit ihnen vor, bleibt währenddessen an ihrer Seite und wertet die Erfahrung anschließend mit ihnen aus. Wenn etwas misslingt, ist das kein Weltuntergang. Es ist ein Übungsfeld.

Das ist weder ein gedankenloses Delegieren noch eine romantische Vorstellung von Förderung. Melina wirft Menschen nicht ins kalte Wasser und nennt das Vertrauen. Sie verbindet Zutrauen mit Begleitung. Sie will nicht nur Aufgaben loswerden. Sie will zum Gelingen anderer beitragen.

Dabei geht es ihr nicht darum, Menschen für das eigene Projekt zu gewinnen. Ihre Frage lautet nicht: Wie kann diese Person mein Werk fortführen? Sie fragt: Welche Berufung hat Gott für diesen Menschen, und wie kann ich ihm helfen, darin zu wachsen?

Die Freude, nicht mehr gebraucht zu werden

Am Ende unseres Gesprächs sagte Melina, was für sie das größte Geschenk dieser Form von Leitung ist: Zu erleben, dass andere wachsen, Verantwortung übernehmen und eine Aufgabe irgendwann ohne sie bewältigen.

Viele Leitungsmodelle belohnen Unentbehrlichkeit. Wer überall gefragt wird, scheint besonders wichtig zu sein. Wer jede Entscheidung prägt und ohne den nichts läuft, gilt als starke Führungspersönlichkeit.

Geistliche Leiterschaft darf ein anderes Ziel haben. Ihre Reife zeigt sich nicht nur daran, was eine Person selbst erreicht. Sie zeigt sich auch daran, welche Menschen durch sie aufblühen.

Damit kehre ich zu meiner anfänglichen Fehleinschätzung zurück. Offene Türen sind wichtig. Aber sie reichen nicht. Menschen brauchen jemanden, der sie wahrnimmt, anspricht und ihnen Verantwortung zutraut. Sie brauchen Räume, in denen sie lernen dürfen. Sie brauchen ehrliches Feedback, gute Begleitung und die Freiheit, nicht zur Kopie ihrer Förderer werden zu müssen.

Das gilt besonders dort, wo Frauen über lange Zeit nur wenige Vorbilder gesehen haben. Es gilt aber letztlich für alle Menschen, deren Begabung leicht übersehen wird.

Vielleicht sitzt die nächste Pastorin längst in unserer Gemeinde, ohne sich selbst diese Aufgabe zuzutrauen. Vielleicht wartet ein junger Leiter darauf, dass jemand mehr in ihm sieht, als heute sichtbar ist. Vielleicht trägt eine erfahrene Frau eine geistliche Berufung für ihre Stadt, hat aber bisher gelernt, dass nur Aufgaben innerhalb der Gemeinde wirklich zählen.

Dann ist die entscheidende Frage nicht, ob unsere Türen theoretisch offenstehen.

Die Frage lautet: Wen sehen wir? Wen sprechen wir an? Wem öffnen wir einen konkreten Raum? Und wem erlauben wir, anders zu führen, als wir es selbst tun würden?

Gute Leiterschaft sucht nicht zuerst die eigene Plattform. Sie wird selbst zu einer.

Und vielleicht besteht ihre größte Freude eines Tages darin, festzustellen: Mich braucht es an dieser Stelle nicht mehr. Andere sind gewachsen. Sie übernehmen Verantwortung. Sie gehen ihren eigenen Weg mit Gott.

Was könnte sich in unseren Gemeinden, Werken und Städten verändern, wenn mehr Leiterinnen und Leiter genau darin ihr Ziel sehen würden?

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Das vollständige Herzgespräch mit Melina Lörracher findest du auf YouTube:

Frauen in Leiterschaft

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Berufung klären und Theologie studieren bei IGW

Du fragst dich, welche Begabungen Gott in dich gelegt hat oder wie du andere Menschen geistlich leiten und fördern kannst? Bei IGW verbinden wir fundierte Theologie mit gelebter Praxis und begleiten Frauen und Männer dabei, ihre Berufung zu klären und Verantwortung im Reich Gottes zu übernehmen. Mehr über das Theologiestudium bei IGW erfahren.

Was ich von Wieland Müller über unmögliche Veränderungen, Berufung und das unentdeckte Potenzial in Menschen gelernt habe 

Als junger Mann war Wieland Müller überzeugt, dass er seine Verwandten in Westdeutschland wohl erst als Rentner besuchen könnte. Das politische System der DDR erschien ihm so festgefügt, dass eine grundlegende Veränderung kaum vorstellbar war. 

Dann fiel die Mauer. Wieland war 21 Jahre alt. 

In unserem Gespräch erzählte er von überfüllten Kirchen, schweigenden Menschen mit Kerzen und einem Polizeigebäude, das von einem Ring aus Licht umgeben war. Er erlebte, wie ein scheinbar unerschütterliches System ohne militärische Gewalt zusammenbrach. 

Diese Erfahrung hat seine Theologie geprägt. Wieland glaubt nicht nur, dass Gott handeln kann. Er hat erlebt, wie Gott Wirklichkeiten verändert, die Menschen für unveränderlich hielten. 

Während unseres Gesprächs wurde mir deutlich: Diese Überzeugung prägt auch seinen Blick auf Berufung und Leiterschaft. Wer Gott zutraut, Geschichte zu verändern, darf auch Menschen nicht auf das festlegen, was heute sichtbar ist. 

Ein System, das für immer zu bleiben schien 

Wieland wuchs in einem Staat auf, in dem der Atheismus zur herrschenden Weltanschauung gehörte. In der Schule und im öffentlichen Leben wurde ihm vermittelt, dass der christliche Glaube der Vergangenheit angehöre. Christ zu sein bedeutete, gegen den gesellschaftlichen Strom zu leben. 

Sein Elternhaus gab ihm den nötigen Rückhalt. Trotzdem prägte die DDR auch seinen Blick auf die Zukunft. Das System war einfach da. Es bestimmte, wohin man reisen, was man studieren und welche Wege man einschlagen konnte. Wieland rechnete nicht ernsthaft damit, dass sich daran zu seinen Lebzeiten etwas ändern würde. 

Dann begannen die Montagsgebete und Friedensdemonstrationen. Menschen strömten in die Kirchen, weil sie dort einen der wenigen Räume fanden, in denen sie sich versammeln konnten. In Wielands Heimatstadt Suhl war die Kirche so voll, dass Menschen in den Gängen und auf den Fensterbrettern standen. 

Wieland verklärt diese vollen Kirchen im Rückblick nicht. Die Menschen kamen nicht in erster Linie, weil sie eine geistliche Erneuerung suchten. Viele von ihnen waren atheistisch geprägt und wollten eine politische Veränderung. Niemand wusste, ob der Versuch gelingen oder gewaltsam beendet werden würde. 

Umso eindrücklicher ist das Bild, das Wieland beschreibt. Menschen verließen schweigend die Kirche. In den Händen hielten sie brennende Kerzen. Bewaffnete Sicherheitskräfte standen Spalier. Doch niemand provozierte. Schließlich umstellten die Demonstrierenden die Polizeizentrale und stellten ihre Kerzen auf den Boden. Ein staatliches Machtzentrum war plötzlich von Licht umgeben. 

Wenige Wochen später fiel die Mauer. 

Gott handelt in der Geschichte 

Für Wieland wurde die friedliche Revolution zu einer persönlichen Glaubenserfahrung. Später entdeckte er in westdeutschen Losungsheften, dass Christinnen und Christen über Jahre regelmäßig für die Wiedervereinigung Deutschlands gebetet hatten. Was für ihn undenkbar gewesen war, hatten andere im Gebet vor Gott gebracht. 

Das führte ihn zu einem Satz, der zum Schlüssel unseres Gesprächs wurde: 

„Sei nicht davon überzeugt, dass die Dinge, die undenkbar sind, nicht doch möglich sind. Alle Dinge sind Gott möglich.“ 

Das ist keine oberflächliche Zuversicht, die Schwierigkeiten ausblendet. Auch Wieland schaut mit Sorge auf politische Konflikte und gesellschaftliche Spannungen. Er erwartet nicht, dass die Welt von selbst immer friedlicher und gerechter wird. Seine Hoffnung gründet tiefer. Sie liegt in der Überzeugung, dass Gott auch die größten Konflikte nicht entgleiten und dass menschliche Macht nie das letzte Wort haben wird. 

Mich hat dieser Unterschied beschäftigt. Es ist das eine, theologisch zu wissen, dass Gott handeln kann. Es ist etwas anderes, mit 21 Jahren zu erleben, wie sich eine Wirklichkeit verändert, die das eigene ganze Leben bestimmt hat. 

Solche Erfahrungen prägen unseren Glauben. Theologie entsteht nicht nur aus Büchern und Lehrsätzen. Sie wird auch biografisch geformt. Wir lesen die Bibel mit den Geschichten, Verwundungen und Wundern unseres Lebens. Bei Wieland ist daraus eine Theologie der Möglichkeiten gewachsen. Sie rechnet damit, dass Gott Türen öffnen kann, wo wir nur Mauern sehen. 

Wenn Gott den eigenen Lebensplan verändert 

Die politische Öffnung veränderte nicht nur Deutschland. Sie öffnete auch einen Weg, den Wieland selbst lange nicht gehen wollte. 

Schon vor dem Mauerfall hatte er den Eindruck, dass Gott ihn in den pastoralen Dienst rief. Das passte nicht zu seinen eigenen Vorstellungen. Zwei Jahre brauchte er, um seine Pläne loszulassen. Bemerkenswert finde ich, wie er Gottes Ruf in dieser Zeit erlebt hat. Nicht als Drohung und nicht als geistlichen Druck, sondern als liebevolle Einladung: Lass deine Vorstellung von deinem Leben los. Folge mir auf diesem Weg. 

Berufung ist eben nicht immer ein plötzliches Gefühl von Klarheit und Begeisterung. Manchmal ist sie ein längeres Ringen. Gott nimmt unsere Freiheit ernst. Er zwingt uns nicht in einen vorgefertigten Lebenslauf. Aber er darf unsere Pläne infrage stellen und uns eine Zukunft zeigen, auf die wir selbst nicht gekommen wären. 

Als Wieland schließlich Ja sagte, geschah vieles in kurzer Zeit. Die Mauer fiel. Grenzen öffneten sich. Plötzlich konnte er am Theologischen Seminar St. Chrischona studieren. Nach rund 40 Jahren war er der erste Student aus dem ehemaligen Osten, der dort seine Ausbildung begann. 

Was zuvor politisch unmöglich gewesen war, wurde zum Weg seiner Berufung. 

Vielleicht ist das einer der Gründe, warum Wieland heute so leidenschaftlich in die theologische Bildung investiert. Er weiß, wie viel davon abhängen kann, dass Menschen Gottes Ruf hören, eine fundierte Ausbildung erhalten und ermutigt werden, ihr Leben für das Reich Gottes einzusetzen. Er formuliert es kraftvoll: Er möchte dazu beitragen, dass Menschen Ewigkeitswerte schaffen. 

Was Mangel mit Hoffnung zu tun hat 

Wielands Kindheit in der DDR hat ihm noch etwas anderes beigebracht. Weil vieles nicht verfügbar war, musste man improvisieren, reparieren und mit dem arbeiten, was vorhanden war. Wenn ein Ersatzteil fehlte, konnte man nicht einfach ein neues bestellen. Man musste genau hinsehen und sich fragen: Was habe ich bereits, und was könnte daraus werden? 

Diese Haltung prägt auch seine Leiterschaft. 

Wenn Wieland einen Menschen oder eine Organisation erlebt, die unter den eigenen Möglichkeiten bleibt, wird er unruhig. Er beginnt zu überlegen, welches Potenzial dort verborgen liegt und was nötig wäre, damit es sich entfalten kann. Er schaut nicht nur auf das, was fehlt. Er fragt, was schon vorhanden ist. 

Das klingt zunächst nach einem einfachen Perspektivwechsel. Im Alltag einer Gemeinde ist es jedoch anspruchsvoll. Mangel ist laut. Eine unbesetzte Stelle, fehlende Mitarbeitende oder ein überlastetes Team drängen sich auf. Potenzial ist oft leise. Es steckt in Menschen, die noch keine Erfahrung haben, sich selbst wenig zutrauen oder bisher kaum wahrgenommen wurden. 

Wer nur den Mangel sieht, sucht schnell nach einer fertigen Lösung von außen. Wer Möglichkeiten entdecken will, muss langsamer werden. Wieland spricht vom Hinsehen und Hinhören. Er nimmt sich Zeit, die Sehnsüchte, Fragen, Begabungen und Nöte eines Menschen kennenzulernen. Erst dann lässt sich erkennen, was Gott bereits in diese Person hineingelegt haben könnte. 

Dieser Blick beginnt für ihn bei der Liebe Gottes. In seinem Unterricht zur Mitarbeiterführung arbeitet Wieland mit dem Doppelgebot der Liebe. Ich bin zuerst selbst von Gott geliebt. Aus dieser Beziehung heraus schaue ich auf meinen Nächsten als einen Menschen, den Gott ebenfalls liebt. Gute Leitung fragt deshalb nicht zuerst: Wie kann diese Person meine Ziele erreichen? Sie fragt: Wie kann ich sehen und fördern, was Gott in ihr angelegt hat? 

„Ich glaube, du kannst das“ 

Wie folgenreich ein solcher Blick werden kann, zeigt eine Geschichte aus Wielands Zeit als Jugendreferent. 

Für eine Freizeit in Spanien suchte er jemanden, der für 50 Jugendliche kochen konnte. Ihm fiel ein junger Mann von 18 Jahren ein, den er aus der Jugendarbeit kannte. Wieland traute ihm die Aufgabe zu und fragte ihn. Für Wieland war es zunächst eine naheliegende Anfrage. Für den jungen Mann war es eine gewaltige Herausforderung. 

Mit einem Kochbuch und der Unterstützung einer Mitarbeiterin stellte er sich der Aufgabe. Es gelang. Jahre später erzählte er Wieland, wie prägend diese Erfahrung für ihn gewesen war. Heute trägt dieser Mann Leitungsverantwortung in einem Unternehmen und in einem Verband. 

Natürlich wird nicht aus jeder gelungenen Aufgabe eine Berufung in die Leitung. Menschen dürfen sich ausprobieren und auch entdecken, dass ihre Begabung an einer anderen Stelle liegt. Doch dafür brauchen sie Räume. Vor allem brauchen sie Menschen, die ihnen etwas zutrauen. 

Manchmal beginnt eine Berufung mit einem Satz wie diesem: 

„Ich glaube, du kannst das. Ich stehe hinter dir.“ 

Dieser Satz verspricht nicht, dass alles leicht wird. Er bedeutet auch nicht, jemanden unvorbereitet allein zu lassen. Er eröffnet einen Raum, in dem ein Mensch Verantwortung übernehmen, lernen und wachsen kann. Vielleicht sehen wir eine Begabung, die der andere selbst noch nicht erkennt. Vielleicht leihen wir ihm für eine Zeit unser Vertrauen, bis sein eigenes gewachsen ist. 

Geistliche Leitung hat deshalb immer mit Multiplikation zu tun. Leiterinnen und Leiter erledigen nicht nur Aufgaben. Sie nehmen andere mit. Sie teilen Verantwortung, Erfahrungen und Leidenschaft. Wieland erzählte von einem Pastor, der sich bei fast allem fragt, wen er mitnehmen könnte. Gemeinsam fahren sie zu einer Veranstaltung, führen Gespräche und reflektieren auf dem Rückweg. Förderung geschieht dort nicht zuerst in einem Kurs, sondern im geteilten Leben. 

Vielleicht ist die gesuchte Person längst da 

Bei IGW erleben wir eine deutliche Spannung. Immer wieder melden sich Gemeinden bei uns und fragen: Habt ihr jemanden, den ihr uns schicken könnt? Viel seltener hören wir: Wir haben in unserer Gemeinde einen Menschen entdeckt, den wir euch zur Ausbildung schicken möchten. 

Natürlich lassen sich nicht alle offenen Stellen aus den eigenen Reihen besetzen. Manchmal ist eine Person von außen genau die richtige. Trotzdem hat Wieland eine wichtige Frage gestellt: Übersehen wir womöglich Menschen, die Gott längst in unsere Gemeinden gestellt hat? 

Vielleicht ist es ein Jugendlicher, dem bisher niemand Verantwortung zugetraut hat. Vielleicht ist es eine Leiterin aus der Wirtschaft, die in der Mitte ihres Lebens neu fragt, wofür sie ihre Erfahrung einsetzen möchte. Vielleicht ist es eine Frau von 60 Jahren, die erst seit wenigen Wochen zur Gemeinde gehört und aufblüht, weil jemand sie nach ihrer Begabung gefragt hat. 

Wir sprechen oft davon, dass junge Menschen die Zukunft der Kirche sind. Wieland widerspricht diesem Satz nicht, weil junge Menschen unwichtig wären. Er weitet ihn: 

„Jede Person ist die Zukunft der Kirche. Ob sie 80 ist oder 18 oder 8.“ 

Dieser Gedanke gefällt mir. Er nimmt die nächste Generation ernst, ohne Berufung an ein bestimmtes Alter, einen geraden Lebenslauf oder eine klassische christliche Biografie zu binden. Gott kann einen Menschen früh rufen. Er kann aber auch mitten im Leben einen neuen Akzent setzen. Unsere Aufgabe ist es, aufmerksam zu bleiben. 

Gerade Gemeindeleitungen stehen dabei in der Gefahr, vom laufenden Betrieb völlig beansprucht zu werden. Gottesdienste, Programme und offene Stellen verlangen Aufmerksamkeit. Irgendwann kreist alles um die Frage, wie die Organisation weiterfunktionieren kann. Dabei gerät leicht aus dem Blick, warum es sie überhaupt gibt und welche Menschen Gott ihr anvertraut hat. 

Wieland empfiehlt deshalb, einen Schritt zurückzutreten und das große Bild des Reiches Gottes anzuschauen. Wir können eine lange Liste darüber schreiben, was fehlt. Oder wir fragen dankbar: Was ist schon da? Wer ist schon da? Was ist bereits gewachsen? Welcher nächste Schritt könnte daraus entstehen? 

Eine Theologie der Möglichkeiten 

Am Ende führt mich unser Gespräch zurück zum Fall der Mauer. 

Ein junger Christ in der DDR glaubte, das politische System werde vermutlich bis zu seiner Rente bestehen. Wenige Jahre später studierte er in der Schweiz am Theologischen Seminar St. Chrischona und begann einen Weg, der ihn in den pastoralen Dienst, nach Südafrika, in die Leitung des C1-Bundes und in die theologische Bildung führen sollte. 

Wielands Geschichte ist kein Versprechen, dass jede Mauer sofort fällt, jede Berufung geradlinig verläuft oder jedes verborgene Potenzial vollständig sichtbar wird. Manche Gebete bleiben lange offen. Manche gesellschaftlichen Entwicklungen machen uns Angst. Manche Menschen lehnen die Räume ab, die wir ihnen eröffnen. 

Christliche Hoffnung lebt nicht von der Garantie schneller Erfolge. Sie lebt von der Wirklichkeit Gottes. 

Deshalb müssen wir die Gegenwart nicht kleinreden. Aber wir dürfen ihr auch nicht das letzte Wort geben. Nicht über ein politisches System. Nicht über eine Gemeinde. Nicht über einen Menschen. Und auch nicht über unser eigenes Leben. 

Vielleicht stehen wir gerade vor einer Mauer und können uns nicht vorstellen, dass sie sich je öffnen wird. Vielleicht sehen wir in unserer Gemeinde vor allem den Mangel. Vielleicht ist ein Mensch vor unseren Augen, dessen Möglichkeiten wir längst festgelegt haben. Oder vielleicht sind wir selbst überzeugt, dass es für eine neue Berufung zu spät ist. 

Dann erinnert mich Wielands Leben an eine geistliche Haltung, die wir dringend brauchen: Unterschätze nicht, was Gott verändern kann. 

Er kann Geschichte bewegen. Er kann Lebenspläne neu schreiben. Er kann Begabungen ans Licht bringen, die bisher niemand gesehen hat. Und er kann uns Augen schenken für das, was längst vor uns steht. 

Die entscheidende Frage lautet dann nicht nur: Was fehlt uns? 

Sie lautet:
Was hat Gott uns bereits gegeben, und was könnte daraus werden? 

Die ganze Folge ansehen 

Das vollständige Herzgespräch mit Wieland Müller findest du auf YouTube:

Als Christ in der DDR aufgewachsen

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      von Daniel Janzen

Berufung klären und Theologie studieren bei IGW 

Du fragst dich, wofür Gott dich gebrauchen möchte oder ob eine theologische Ausbildung dein nächster Schritt sein könnte? Bei IGW verbinden wir fundierte Theologie mit gelebter Praxis und begleiten Menschen dabei, ihre Berufung zu klären und Verantwortung im Reich Gottes zu übernehmen.

Mehr über das Theologiestudium bei IGW erfahren

Für welche Theologie IGW steht und wie wir theologisch arbeiten 

IGW hat eine klare theologische Heimat. Gerade deshalb können wir anderen Traditionen offen und lernbereit begegnen. Unsere Homebase gibt Orientierung, aber sie ist kein Bunker. 

Die Frage, die uns immer wieder gestellt wird 

Für welche Theologie steht IGW eigentlich? Diese Frage erreicht uns regelmässig. Studieninteressierte möchten wissen, worauf sie sich einlassen. Gemeinden fragen, welche theologische Ausrichtung ihre zukünftigen Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter prägen wird. Pastorinnen und Pastoren wollen einschätzen können, ob IGW zu ihrer Kirche und ihrem Verband passt. 

Hinter der Frage steckt oft eine berechtigte Sorge. Ist die Ausbildung klar in der Bibel verankert? Werden vertraute Überzeugungen einfach aufgelöst? Oder ist das theologische Profil so eng, dass andere Sichtweisen gar nicht ernsthaft vorkommen dürfen? 

Unsere Antwort lässt sich mit einem Bild beschreiben, das wir bei IGW gerne verwenden: Wir haben eine klare Homebase und zugleich einen weiten Horizont. Wir sind in der freikirchlichen und evangelikalen Theologie zu Hause. Dort sind wir verwurzelt. Aber unser Blick endet nicht an der Grenze unserer eigenen Tradition. 

Jede Theologie hat eine Homebase 

Niemand betreibt Theologie von einem völlig neutralen Standpunkt aus. Wir alle bringen eine Biografie, eine kirchliche Prägung, Erfahrungen, Fragen und Vorverständnisse mit. Auch wer sich für besonders unabhängig hält, liest die Bibel aus einer bestimmten Perspektive. 

Darum ist es ehrlicher, die eigene Homebase transparent zu benennen. Sie ist der Ort, von dem wir aufbrechen und an den wir mit neuen Einsichten zurückkehren. Sie gibt uns Sprache, Orientierung und Zugehörigkeit. Gleichzeitig muss sie immer wieder geprüft werden. Denn eine theologische Heimat ist nicht automatisch in jedem Detail richtig. 

Unsere Homebase gibt uns einen Ausgangspunkt und eine Zugehörigkeit. Sie erspart uns aber nicht, unsere Überzeugungen immer wieder an der Bibel und im Gespräch mit anderen zu prüfen. 

Wo wir zu Hause sind 

Die gemeinsame christliche Mitte finden wir im Apostolischen Glaubensbekenntnis. Es verbindet uns mit Christinnen und Christen aus unterschiedlichen Jahrhunderten, Kirchen und Kulturen. Wir bekennen den dreieinen Gott, unseren Vater und Schöpfer, Jesus Christus als unseren Herrn, seinen Tod und seine Auferstehung, den Heiligen Geist, die Kirche, die Vergebung der Sünden und die Hoffnung auf die Auferstehung. 

Unsere evangelikale Verankerung wird durch die Glaubensbasis der Evangelischen Allianz genauer beschrieben. Die Dokumente der Lausanner Bewegung helfen uns, Evangelisation, Jüngerschaft, gesellschaftliche Verantwortung und die Sendung der Kirche zusammenzudenken. Darum fassen wir unser Profil so zusammen: Wir stehen für eine Theologie, die biblisch fundiert, gesellschaftlich relevant und missional ausgerichtet ist. 

Diese Verankerung zeigt sich auch in unseren Beziehungen. IGW ist Mitglied der Konferenz bibeltreuer Ausbildungsstätten (KbA). In diesem Netzwerk sind evangelikal geprägte Hochschulen, Seminare, Bibelschulen und theologische Ausbildungsstätten verbunden. Die Mitgliedschaft bringt unsere Verpflichtung gegenüber der Heiligen Schrift zum Ausdruck und ermöglicht zugleich fachlichen Austausch und gemeinsames Lernen. 

Eine Homebase ist kein Bunker 

Eine klare Heimat muss nicht zu Scheuklappen führen. Im Gegenteil: Wer weiß, wo er steht, kann anderen Perspektiven begegnen, ohne sich vor ihnen fürchten zu müssen. Deshalb gehören im Studium bewusst Ausflüge in andere theologische Traditionen und Denkwelten dazu. 

Studierende begegnen Positionen, die ihre bisherigen Überzeugungen bestätigen, vertiefen oder infrage stellen. Sie lernen Stimmen aus anderen Konfessionen, Epochen und kulturellen Kontexten kennen. Dabei geht es weder um einen theologischen Ausverkauf noch um eine Pflichtübung, nach der alles beim Alten bleiben muss. Wer sich ernsthaft auf andere einlässt, kann etwas lernen und sich verändern. 

Wir wollen keine Grabenkämpfe führen. Unterschiedliche Überzeugungen dürfen klar benannt und begründet werden. Aber wir wollen Menschen mit einer anderen Sicht nicht vorschnell in Schubladen stecken. Theologische Weite bedeutet nicht Beliebigkeit. Sie bedeutet, dem Gegenüber fair zu begegnen, es wirklich zu verstehen suchen, die eigene Position begründen zu können und in all dem lernbereit zu bleiben. 

Vertrauen und Wissenschaft gehören zusammen 

Ausgangspunkt unserer theologischen Arbeit ist ein Grundvertrauen in Gott und in die Bibel als sein inspiriertes Wort. Wir erwarten, dass Gott durch die Heilige Schrift zu uns spricht, uns den Weg zum Glauben und zum Leben weist und unsere Vorstellungen korrigiert. Deshalb möchten wir bei Studierenden nicht Misstrauen gegenüber der Bibel wecken, sondern Begeisterung, Liebe und Wertschätzung für sie fördern. 

Gerade weil uns die Bibel wichtig ist, wollen wir sorgfältig mit ihr arbeiten. Vertrauen ist kein Ersatz für wissenschaftliche Genauigkeit. Es motiviert dazu. Wir fragen nach dem historischen Kontext, der literarischen Form, der ursprünglichen Sprache und der Entstehungsgeschichte eines Textes. Wir vergleichen Auslegungen und prüfen Argumente. Wissenschaftliche Methoden helfen uns, weniger vorschnell zu lesen und den biblischen Text genauer wahrzunehmen. 

Glaube und Wissenschaft sind für uns deshalb keine Gegner. Der Glaube nimmt die Bibel ernst. Wissenschaftliches Arbeiten hilft uns, sie nicht einfach für unsere bereits vorhandenen Antworten zu benutzen. 

Die Bibel ist nicht mit unserer Auslegung identisch 

Die Bibel ist die normative Grundlage unserer Theologie. Gleichzeitig unterscheiden wir bewusst zwischen der Bibel und unserer Auslegung der Bibel. Diese Unterscheidung ist entscheidend. Wer die eigene Deutung vorschnell mit der biblischen Wahrheit gleichsetzt, macht sich selbst kaum noch korrigierbar. 

Wir vertrauen der Bibel. Aber wir setzen unsere eigene Auslegung nicht vorschnell mit der biblischen Wahrheit gleich. 

Paulus erinnert daran, dass unsere Erkenntnis Stückwerk ist. Das führt nicht in Gleichgültigkeit, sondern in Demut. Wir können zu klaren Überzeugungen kommen und sie mutig vertreten. Zugleich bleiben wir bereit, genauer hinzusehen, Einwände zu hören und uns korrigieren zu lassen. 

Darum gibt es bei IGW innerhalb der gemeinsamen Glaubensgrundlage Raum für unterschiedliche Positionen. Dozierende und Studierende müssen nicht in jeder theologischen Einzelfrage dieselbe Antwort geben. Entscheidend ist, dass sie sorgfältig mit der Bibel arbeiten, andere Sichtweisen fair darstellen und eine eigene Position nachvollziehbar begründen. 

Jesus Christus steht im Zentrum 

In Jesus Christus hat sich Gott in einzigartiger Weise offenbart. In ihm erkennen wir Gottes Wesen und seine guten Absichten mit dieser Welt am klarsten. Sein Leben, seine Botschaft, sein Tod und seine Auferstehung stehen deshalb im Zentrum unseres theologischen Denkens. 

Das bedeutet nicht, einzelne Aussagen Jesu gegen den Rest der Bibel auszuspielen. Das Alte Testament kündigt Gottes Heilshandeln an, die Evangelien bezeugen Jesus Christus und die Briefe reflektieren die Bedeutung seines Lebens in neuen Situationen. Die ganze Schrift gehört zusammen. Doch ihre Mitte ist nicht eine abstrakte Lehre, sondern eine Person. 

Diese christologische Mitte schützt Theologie davor, zu einem bloßen System richtiger Sätze zu werden. Christliche Wahrheit will uns in die Nachfolge Jesu führen und unser Leben prägen. 

Wie wir an einer theologischen Frage arbeiten 

Theologische Fragen entstehen selten nur am Schreibtisch. Sie begegnen uns in Predigten, Leitungssitzungen, Seelsorgegesprächen und gesellschaftlichen Debatten. Wie kann eine Gemeinde beispielsweise Macht verantwortlich gestalten? Eine solche Frage verlangt mehr als einen einzelnen Bibelvers oder ein bekanntes Führungsmodell. 

1. Wir nehmen die konkrete Situation wahr. Wer besitzt Macht? Wie wird sie erlebt? Welche Verletzungen, Erwartungen und Strukturen sind beteiligt? Gute Theologie hört zu, bevor sie antwortet. 
2. Wir arbeiten sorgfältig mit der Bibel. Wir untersuchen relevante Texte in ihrem Zusammenhang und fragen, wie Jesus mit Autorität umgeht. Dabei beziehen wir das Gesamtzeugnis der Schrift ein. 
3. Wir treten in ein größeres Gespräch ein. Wir hören auf theologische Traditionen, andere Konfessionen, die weltweite Kirche und Erkenntnisse aus Fachgebieten, die zum Verständnis der Situation beitragen. 
4. Wir bilden ein begründetes Urteil. Wir benennen unsere Überzeugung, unterscheiden dabei zwischen Gewissheit und offenen Fragen und legen nachvollziehbar dar, wie wir zu unserem Urteil gekommen sind. 
5. Wir fragen nach verantwortlichem Handeln. Theologie bleibt nicht bei einer richtigen Formulierung stehen. Sie muss sich darin bewähren, wie wir Strukturen gestalten, Menschen schützen, Verantwortung teilen und aus Fehlern lernen. 

Dieser Weg verläuft nicht immer so geordnet. Oft führt eine neue Beobachtung zurück zum biblischen Text, oder ein Einwand verändert unsere Wahrnehmung der Situation. Beides wirkt sich aus auf das Urteil. Entscheidend ist die Haltung: Wir wollen weder vorschnell antworten noch uns vor einer Antwort drücken. Wir suchen eine Position, die der Situation gerecht wird, biblisch begründet, fachlich verantwortet und im Leben tragfähig ist. 

Missionale Theologie fragt nach dem Heute 

Theologie ist für uns nicht abgeschlossen, wenn ein Text einmal ausgelegt und eine Lehre klar formuliert worden ist. Wir fragen immer wieder: Was bedeutet das Evangelium hier und heute? Wie wird Gottes Reich durch Menschen und Gemeinden sichtbar? Wie können Kirchen wieder von Neuem ihrem Kontext dienen und ein erkennbares Zeugnis für Jesus Christus sein? 

Gesellschaftliche Relevanz bedeutet dabei nicht, jede aktuelle Überzeugung zu übernehmen. Es bedeutet, die wirklichen Fragen, Hoffnungen und Nöte der Menschen ernst zu nehmen. Missionale Theologie hört auf den biblischen Text und auf den Kontext. Sie verbindet Wort und Tat, Evangelisation und gesellschaftliche Verantwortung, persönliche Nachfolge und die Erneuerung von Gemeinschaften. 

Darum ist die Praxis bei IGW kein Ort, an dem fertige Theologie nur noch angewendet wird. Erfahrungen aus Gemeinde und Gesellschaft stellen neue Fragen an unsere Theologie. Umgekehrt hilft theologische Reflexion, Praxis zu prüfen und zu verändern. Beides gehört zusammen. 

Klar verwurzelt und weiterhin lernend 

Eine klare Homebase und ein weiter Horizont sind für uns keine Gegensätze. Ohne Homebase droht theologische Beliebigkeit. Ohne weiten Horizont drohen Enge, Selbstbestätigung und unnötige Abgrenzung. Wir brauchen beides: verbindliche Grundlagen und die Bereitschaft weiterzulernen. 

IGW steht deshalb für eine Theologie, die der Bibel vertraut, Jesus Christus ins Zentrum stellt, wissenschaftlich sorgfältig arbeitet und die eigene Erkenntnis nicht überschätzt. Wir sind in der freikirchlichen und evangelikalen Tradition zu Hause und verstehen uns zugleich als Teil der weltweiten Kirche. Wir wollen klare Überzeugungen entwickeln, ohne Scheuklappen zu tragen oder Grabenkämpfe zu führen. 

Das ist die Art, wie wir theologisch arbeiten wollen: verwurzelt und lernbereit, demütig und überzeugt, biblisch fundiert, gesellschaftlich relevant und missional ausgerichtet. 

        Blogartikel
       Von Daniel Janzen 

Was meine Sicht auf Gemeindebau verändert hat

Eine volle Kirche kann ein Grund zur Freude sein. Sie sagt aber noch wenig darüber aus, ob Menschen Jesus ähnlicher werden. Diese Einsicht hat verändert, wie ich über Erfolg, Jüngerschaft und den Auftrag von Gemeinde denke.

Wenn eine volle Kirche sich wie Erfolg anfühlt

In meiner Zeit als Pastor war es verlockend, den Erfolg unserer Arbeit an Besucherzahlen zu messen. Wenn viele Menschen zum Gottesdienst kamen, fühlte sich das gut an. Eine volle Kirche war sichtbar. Man konnte sie zählen, fotografieren und auf Social Media zeigen. Sie vermittelte das Gefühl, dass sich der Einsatz lohnt und die Gemeinde auf einem guten Weg ist.

Ich halte Besucherzahlen deshalb nicht für bedeutungslos. Hinter jeder Zahl steht ein Mensch. Wenn Menschen einen Gottesdienst besuchen, Gottes Wort hören und Gemeinschaft erleben, ist das ein Grund zur Dankbarkeit. Problematisch wird es erst, wenn die Zahl zum Bestätigung dafür wird, dass wir unseren Auftrag erfüllt haben.

Irgendwann wurde mir klar: Eine volle Kirche beantwortet noch nicht die entscheidende Frage. Werden Menschen tatsächlich zu Nachfolgerinnen und Nachfolgern Jesu? Lernen sie, ihm im Alltag zu vertrauen, seine Worte ernst zu nehmen, Verantwortung zu übernehmen und andere auf diesem Weg zu begleiten? Wenn Menschen lediglich unsere Veranstaltungen besuchen, haben wir zunächst mehr Besucher und erstmal „nur“ mehr Arbeit. Aber wir wissen noch nicht, ob geistliche Veränderung entsteht.

Teilnahme ist noch keine Nachfolge

Veranstaltungen können Türen öffnen. Gute Predigten können Orientierung geben. Musik, Kleingruppen, Kinderprogramme und Seelsorge können Menschen tief berühren. Trotzdem macht keines dieser Angebote einen Menschen an sich zum Jünger Jesu. Nachfolge beginnt dort, wo ein Mensch auf Jesus hört und sein Leben auf ihn ausrichtet. Sie zeigt sich nicht nur darin, was jemand besucht oder weiß, sondern darin, wie jemand lebt, liebt und Verantwortung übernimmt.

Mike Breen hat diese Spannung in einem Satz formuliert, der für mich zu einem wichtigen Denkanstoss wurde:

«Wenn wir Jünger machen, ist das Ergebnis immer Gemeinde. Aber wenn wir Gemeinden bauen, kommen dabei nicht immer Jünger heraus.»
Mike Breen

Ich verstehe diesen Satz nicht als mathematische Formel. Gemeinde entsteht nicht einfach von selbst, sobald einige Menschen Jesus nachfolgen. Sie braucht verbindliche Beziehungen, geistliche Leitung, gemeinsame Lehre, Gottesdienst, Abendmahl, Konfliktklärung und verlässliche Strukturen. Breens Satz legt jedoch einen wunden Punkt frei: Wir können viel Energie in eine funktionierende Gemeindeorganisation investieren und trotzdem versäumen, Menschen in eine reife Nachfolge zu führen.

Genau darin liegt die Gefahr. Aus einer guten Veranstaltung kann ein Produkt werden, aus Mitarbeit eine Versorgung dieses Produkts und aus Menschen ein Publikum. Dann fragen wir vor allem, wie viele kommen, wie viele mitarbeiten und wie viel sie geben. Die tiefere Frage gerät aus dem Blick: Was hilft diesen Menschen, Jesus ähnlicher zu werden?

Jüngerschaft und Gemeinde gehören zusammen

Der Missionsauftrag in Matthäus 28,19–20 stellt das Jüngermachen ins Zentrum. Jesus sendet seine Nachfolgerinnen und Nachfolger zu allen Völkern. Sie sollen Menschen taufen und sie lehren, alles zu befolgen, was er geboten hat. Dieser Auftrag zielt nicht auf gelegentliche Teilnahme, sondern auf ein Leben, das von Jesus geprägt wird.

Gleichzeitig ist diese Nachfolge von Anfang an gemeinschaftlich. Wer getauft wird, gehört zu einer neuen Gemeinschaft. Wer Jesu Worte lernt, lernt sie mit anderen und für das gemeinsame Leben. Biblische Jüngerschaft ist deshalb kein individuelles Selbstoptimierungsprogramm. Sie geschieht in der Gemeinde, durch die Gemeinde und für die Sendung der Gemeinde.

Auch Jesu Zusage in Matthäus 16,18 darf nicht zu einer bequemen Arbeitsteilung verkürzt werden: Jesus baut die Gemeinde, während wir uns ausschließlich um einzelne Menschen kümmern. Jesus ist der Herr und Baumeister seiner Gemeinde. Aber er baut sie durch Menschen. Paulus beschreibt sich in 1. Korinther 3,10 als weisen Baumeister, der ein Fundament gelegt hat. Epheser 4 spricht davon, dass Leitungspersonen die Gemeinde zum Dienst befähigen, damit der Leib Christi aufgebaut wird.

Gemeindebau und Jüngerschaft sind deshalb keine konkurrierenden Aufträge. Gemeinde ist die Gemeinschaft, in der Menschen lernen, Jesus nachzufolgen. Und Menschen, die Jesus nachfolgen, übernehmen Verantwortung für diese Gemeinschaft und ihre Sendung. Beides braucht einander.

Menschen sind keine Ressourcen für unsere Vision

Eine zweite Formulierung hat meine Sicht auf Gemeinde geschärft. Die Heart of God Church in Singapur sagt:

«Wir brauchen keine Menschen, um die Kirche zu bauen. Wir brauchen die Kirche, um Menschen zu bauen.»
Heart of God Church, Singapur

Der Satz provoziert, weil Gemeinden natürlich Menschen brauchen. Ohne Menschen gibt es keine Gemeinde. Auch Mitarbeit, Großzügigkeit und Verantwortung sind unverzichtbar. Entscheidend ist jedoch die Richtung: Sind Menschen vor allem Ressourcen für unsere Vision, oder dient unsere Gemeindearbeit dem Leben und der Berufung der Menschen, die Gott uns anvertraut?

Wo wir Menschen hauptsächlich brauchen, um Lücken zu füllen, Programme aufrechtzuerhalten oder Wachstum zu ermöglichen, werden sie leicht zu einem Mittel zum Zweck. Dann wird jemand zuerst als Musikerin, Kleingruppenleiter, Spenderin oder zuverlässiger Helfer wahrgenommen. Die Person hinter der Aufgabe wird zweitrangig. Geistliche Leitung beginnt dagegen mit der Frage, was Gott in diesem Menschen wachsen lassen möchte und wie die Gemeinde ihn dabei begleiten kann. Menschen sind kein Mittel zum Zweck.

Trotzdem ist Gemeinde nicht bloß ein Mittel zur persönlichen Entwicklung. Sie ist Leib Christi, Volk Gottes und Gemeinschaft des Heiligen Geistes. Programme und Strukturen sind Mittel zum Zweck. Menschen sind es nie. Gemeinde ist die von Jesus gestiftete Gemeinschaft, in der Menschen gemeinsam wachsen, dienen, versöhnt leben und Gottes Sendung teilen.

Was ich heute unter Erfolg verstehe

Meine Konsequenz besteht nicht darin, Besucherzahlen einfach durch eine neue Kennzahl zu ersetzen. Auch die Frage, wie viele Jüngerinnen und Jünger wir gemacht haben, kann zum Leistungsnachweis werden. Geistliche Reife lässt sich nicht vollständig zählen. Sie wird aber sichtbar.

Sie zeigt sich, wenn Menschen Jesus mehr vertrauen als früher. Wenn sie lernen, die Bibel selbst zu lesen und Gottes Reden verantwortlich zu prüfen. Wenn Beziehungen von Liebe, Wahrheit und Versöhnung geprägt werden. Wenn Menschen ihre Gaben einsetzen, den Armen dienen, ihren Glauben im Alltag leben und andere in der Nachfolge begleiten. Und sie zeigt sich, wenn eine Gemeinde nicht nur wächst, sondern reifer, großzügiger, gemeinschaftlicher und missionarischer wird.

Eine volle Kirche kann Teil dieser Geschichte sein. Vielleicht kommen viele Menschen, weil sie dort Jesus begegnen und in eine tragfähige Gemeinschaft hineinwachsen. Dann ist die volle Kirche tatsächlich ein Grund zur Freude. Aber die Fülle des Raumes ist nicht der Erfolg selbst. Sie ist höchstens eine Gelegenheit, Menschen in eine verbindliche Nachfolge einzuladen.

Sieben Fragen an unsere Gemeindearbeit

Seit sich meine Sicht verändert hat, interessieren mich andere Fragen. Sie sind schwieriger zu beantworten als eine Besucherstatistik, aber sie führen näher an den Auftrag Jesu:

1. Werden Menschen Jesus ähnlicher? Nicht nur ihr Wissen, sondern auch ihr Umgang mit Zeit, Geld, Konflikten, Macht und Beziehungen sollte von ihm geprägt werden.
2. Lernen Menschen, ihren Glauben selbstständig zu leben? Eine reife Gemeinde macht Menschen nicht dauerhaft von ihren Angeboten oder Leitungspersonen abhängig.
3. Werden aus Teilnehmenden Mitgestaltende? Nachfolge führt nicht zwangsläufig in eine bestimmte Aufgabe, aber sie weckt die Bereitschaft, Gaben und Verantwortung zum Wohl anderer einzusetzen. Nicht nur in der Gemeinde sondern in dieser Welt mit einer klaren Reich Gottes Perspektive.
4. Begleiten Menschen andere in der Nachfolge? Jüngerschaft wird tragfähig, wenn sie nicht nur von einigen Hauptamtlichen ausgeht, sondern durch Beziehungen in der ganzen Gemeinde weitergegeben wird.
5. Unterstützen unsere Programme diese Entwicklung? Jede Veranstaltung und jede Struktur sollte einen erkennbaren Beitrag dazu leisten, dass Menschen Gott begegnen, wachsen, Gemeinschaft leben oder gesendet werden.
6. Behandeln wir Menschen als Mittel zum Zweck? Unsere Sprache, Erwartungen und Leitungsentscheidungen zeigen, ob uns Menschen wichtiger sind als der reibungslose Betrieb. Einfach gesagt: Träumen wir im Herzen primär von „Größer, besser, schneller, weiter“ oder von „mehr Jesus“?
7. Entsteht eine reife, liebende und missionale Gemeinschaft? Jüngerschaft bleibt nicht privat. Sie wird in einer Gemeinde sichtbar, die Versöhnung lebt, Verantwortung teilt und sich den Menschen außerhalb ihrer eigenen Kreise zuwendet.
   
   

Der Prüfstein unserer Gemeindearbeit

Heute würde ich den Erfolg einer Gemeinde deshalb nicht an einem Set aus Zahlen festmachen. Ich frage, ob unsere Gottesdienste, Gruppen, Leitungsstrukturen und Beziehungen Menschen dabei helfen, gemeinsam Jesus nachzufolgen. Ich frage, ob wir eine Gemeinschaft gestalten, in der Glaube im Alltag reift und weitergegeben wird. Und ich frage, ob unsere Art von Wachstum den Menschen dient oder ob die Menschen unserem Wachstum dienen müssen.

Eine volle Kirche ist noch kein Erfolg. Aber sie kann ein wunderbarer Anfang sein. Entscheidend ist, was aus der Begegnung entsteht. Werden Menschen nur Konsumenten eines religiösen Angebots, oder werden sie zu Nachfolgerinnen und Nachfolgern Jesu, die gemeinsam seine Gemeinde bilden und sein Evangelium in die Welt tragen?

Diese Frage hat meine Sicht auf Gemeindebau verändert. Sie nimmt Gemeinde nicht weniger ernst, sondern mehr. Denn wir bauen nicht an einer erfolgreichen Organisation. Wir wirken daran mit, dass Menschen Jesus nachfolgen und miteinander zu einer reifen Gemeinde werden.

Impuls für dein Leitungsteam

Nehmt euch in eurer nächsten Leitungssitzung eine der sieben Fragen vor. Welche Frage fordert euch am meisten heraus? Fragt anschließend: Was sollten wir stärken, verändern oder vielleicht auch beenden, damit Menschen bei uns gemeinsam Jesus nachfolgen?

        Blogartikel
       Von Daniel Janzen

Warum unser Gottesbild unseren Umgang mit der Schöpfung prägt 

2018 stand ich zum ersten Mal auf einem Gletscher. Gemeinsam mit meinem Vater und meinem Bruder überquerte ich die Plaine Morte auf dem Weg zum Wildstrubel. Mein Vater wollte uns diese Schönheit zeigen, solange sie noch da war. 

Unter meinen Füssen lag eine gewaltige Eisfläche. Umgeben von Bergen, Wind und Weite spürte ich Ehrfurcht. Gleichzeitig wusste ich, wie verletzlich dieser Gletscher war. Wie konnte etwas so Mächtiges überhaupt so verletzlich sein, und welche Verantwortung trugen wir Menschen? 

Diese Erfahrung liess mich nicht mehr los. Sie führte mich zu einer theologischen Frage: Was hat mein Glaube an Gott damit zu tun, wie ich mit der Schöpfung umgehe? 

Christinnen und Christen beurteilen den Klimawandel unterschiedlich. Sie gewichten Ursachen, Prognosen und politische Massnahmen nicht gleich. Dieser Artikel will diese Fragen weder entscheiden noch eine bestimmte klimapolitische Position zum Massstab des Glaubens machen. Die Schöpfungsverantwortung der Kirche hängt aber auch nicht an einer einzigen Interpretation des Klimawandels. Sie beginnt viel grundsätzlicher: bei unserem Bekenntnis zu Gott als Schöpfer, bei der Würde seiner Geschöpfe und bei dem Auftrag, das uns Anvertraute zu bebauen und zu bewahren. 

Deshalb lautet die entscheidende Frage nicht nur, was wir über das Klima denken. Sie lautet: Was glauben wir über Gott, die Welt und unsere Verantwortung in ihr? 

Wissen allein verändert noch kein Verhalten 

Viele Menschen wissen, dass menschliches Handeln Folgen hat. Sie sehen verschmutzte Gewässer, den Verlust von Lebensräumen und einen Umgang mit Ressourcen, der nicht unbegrenzt fortgesetzt werden kann. Auch in christlichen Gemeinden gehört die Bewahrung der Schöpfung grundsätzlich zum Auftrag des Menschen. Trotzdem bleibt sie im Glauben und Gemeindeleben häufig ein Randthema. 

Offenbar reicht Wissen allein nicht aus. Auch Werte führen nicht automatisch zu einem veränderten Lebensstil. Mich interessierte deshalb, welche Rolle unsere Gottesvorstellungen spielen. 

Einen wichtigen Anstoss gab mir die 2024 veröffentlichte Ge-Na-Studie zu sozialer Gerechtigkeit und ökologischer Nachhaltigkeit. Sie untersuchte religiöse Menschen in Deutschland und der Schweiz. Dabei zeigte sich ein Zusammenhang: Wer sich Gott vor allem als denjenigen vorstellt, der jedes Ereignis vollständig kontrolliert und nach einem feststehenden Plan lenkt, verhält sich im Durchschnitt weniger ökologisch nachhaltig. 

Eine solche Korrelation beweist keine einfache Ursache. Sie bedeutet auch nicht, dass der Glaube an Gottes Macht zwangsläufig zu Passivität führt. Er stellt uns aber vor eine unbequeme Frage: Kann eine bestimmte Art, über Gottes Souveränität zu sprechen, ungewollt zur Beruhigung werden? 

Wenn Gottes Souveränität zur Ausrede wird 

«Gott hat alles im Griff» ist für viele Menschen ein tröstlicher Satz. Er erinnert uns daran, dass die Welt nicht allein von unserer Kraft und unseren Entscheidungen abhängt. Gerade angesichts grosser Krisen brauchen wir dieses Vertrauen. 

Doch derselbe Satz kann auch anders wirken: 

Wenn Gott ohnehin alles lenkt und die Welt am Ende erneuert, ist mein Handeln nicht besonders wichtig. 

Dann wird aus Vertrauen Fatalismus. Gottes Souveränität dient nicht mehr als Grund unserer Hoffnung, sondern als Entlastung von Verantwortung. Die kommende neue Schöpfung erscheint wie ein Ersatz für diese Erde. Was heute mit ihr geschieht, verliert an Gewicht. 

Die Bibel verbindet Gottes Herrschaft jedoch immer wieder mit menschlicher Verantwortung. Gott schafft die Welt und vertraut sie Menschen an. Er schenkt Leben, setzt Grenzen und gibt einen Auftrag. Dass Gott handelt, macht unser Handeln nicht überflüssig. Es begründet es. 

Das gilt unabhängig davon, wie jemand einzelne Klimamodelle oder politische Programme beurteilt. Wir müssen nicht in allen Analysen übereinstimmen, um Abfall zu vermeiden, Ressourcen verantwortlich zu nutzen, Tiere und Lebensräume zu schützen oder die Folgen unseres Konsums für andere Menschen zu bedenken. Solche Schritte folgen nicht zuerst einer Partei oder einer Bewegung. Sie folgen aus der Liebe zu Gott und zu dem, was er geschaffen hat. 

Die Schöpfung ist mehr als eine Kulisse 

Für meine Bachelorarbeit habe ich die Ökotheologien von Sallie McFague, Leonardo Boff und A. J. Swoboda untersucht. Die drei stammen aus sehr unterschiedlichen theologischen Welten. McFague argumentiert protestantisch und ökofeministisch, Boff katholisch und befreiungstheologisch, Swoboda pfingstlich und evangelikal. Keine dieser Stimmen muss vollständig übernommen werden. Gemeinsam stellen sie aber Fragen, denen sich auch evangelikale Theologie nicht entziehen sollte. 

Alle drei widersprechen der Vorstellung, die nichtmenschliche Schöpfung sei bloss Rohstoff oder vorübergehende Bühne für Gottes Geschichte mit den Menschen. Sie betonen ihre Vielfalt, ihre komplexen Zusammenhänge und ihren eigenen Wert vor Gott. Die besondere Beauftragung des Menschen berechtigt ihn nicht zur rücksichtslosen Verfügung. Sie macht ihn verantwortlich. 

Besonders hilfreich ist für mich der Blick auf den Heiligen Geist. In der Bibel begegnet er als Atem, Wind und Lebensspender. Psalm 104 beschreibt, wie die Geschöpfe leben, weil Gott seinen Geist sendet. Der Lebensatem Gottes erinnert uns daran, dass nicht nur Menschen aus sich selbst leben. Die ganze Schöpfung ist empfangenes Leben. 

Swoboda entfaltet daraus eine pfingstliche Schöpfungstheologie. Der Geist wirkt nicht nur im Gottesdienst oder in einzelnen Gaben. Er ist auch der Geist des Schöpfers, der Leben hervorbringt, erhält und zur Erneuerung befähigt. Wer um sein Wirken bittet, kann nicht gleichgültig gegenüber dem bleiben, was dieser Geist belebt. 

Gott in der Schöpfung begegnen 

McFague und Boff gehen in ihrer Gottesrede teilweise deutlich weiter. Sie sprechen von der Welt als Körper Gottes, von Gottes Gegenwart im gesamten Kosmos und von einer Schöpfung, in der Gott aufscheint. Diese Bilder können helfen, die Nähe Gottes zu seiner Welt neu wahrzunehmen. Sie bergen aber auch Risiken. 

Die Schöpfung ist nicht Gott. Ein Wald, ein Tier oder ein Berg darf nicht vergöttlicht werden. Gott ist seiner Welt nahe und bleibt doch ihr Schöpfer. Auch lässt sich nicht alles in der Natur unmittelbar als Offenbarung seines Wesens deuten. Die Schöpfung zeigt Schönheit und Fülle, aber auch Schmerz und Tod. 

Deshalb braucht unsere Wahrnehmung der Natur theologische Prüfung. Was wir dort über Gott zu erkennen meinen, muss sich am biblischen Zeugnis, an Jesus Christus und im Gespräch der Kirche bewähren. Gerade an diesem Punkt haben mich die untersuchten Ansätze nicht nur inspiriert, sondern auch zu kritischen Rückfragen geführt. 

Aus Sorge vor einer Vergöttlichung der Natur sollten wir aber nicht ins andere Extrem fallen. Die Unterscheidung zwischen Schöpfer und Schöpfung bedeutet keine Trennung. Die Welt ist nicht göttlich, aber sie gehört Gott und trägt Spuren seiner Weisheit. Wir können ihm in seiner Schöpfung begegnen, ohne ihn mit ihr gleichzusetzen. 

Was Gott liebt, kann uns nicht gleichgültig sein 

Der stärkste gemeinsame Gedanke der von mir untersuchten Theologien liegt für mich in ihrer Christologie. Gott bleibt dem Leiden seiner Geschöpfe nicht fern. In Jesus wird er selbst Teil der verletzlichen, materiellen Welt. Er kennt Hunger, Schmerz, Ausgrenzung und Tod. 

Das Kreuz zeigt keinen Gott, der unbeteiligt über der Welt thront. Es zeigt einen Gott, der sich seiner Schöpfung zuwendet und ihr Leiden trägt. Die neutestamentliche Hoffnung reicht deshalb weiter als die Rettung einzelner Seelen. Nach Kolosser 1 will Gott durch Christus alles mit sich versöhnen. Nach Römer 8 seufzt die ganze Schöpfung und wartet auf Erlösung. 

Darum ist es angemessen zu sagen: 

Wer Gottes Schöpfung zerstört, beschädigt etwas, das Gott liebt und das er in Christus mit sich versöhnen will. 

Diese Aussage setzt keine Einigkeit über jede ökologische Diagnose voraus. Sie ruft aber zu einer Haltung der Achtsamkeit auf. Wer begründete Zweifel an einer Prognose hat, ist damit nicht von der Verantwortung entbunden, sorgsam mit Boden, Wasser, Tieren, Pflanzen und Mitmenschen umzugehen. Ebenso darf ökologisches Engagement nicht dazu führen, Menschen mit anderen Einschätzungen vorschnell moralisch oder geistlich abzuwerten. 

Schöpfungsverantwortung braucht Wahrheit und Demut. Sie hört auf wissenschaftliche Erkenntnisse, prüft politische Lösungen und weiss zugleich, dass keine Partei das Reich Gottes vertritt. Sie nimmt reale Schäden ernst, ohne Angst zum Motor des Glaubens zu machen. 

Hoffnung nimmt uns in die Verantwortung 

Christliche Hoffnung sagt nicht: Wir Menschen müssen die Welt retten. Dieser Anspruch würde uns überfordern und leicht in Angst oder Resignation führen. Christliche Hoffnung sagt: Gott gibt seine Schöpfung nicht auf. 

Die Auferstehung Jesu ist dafür das entscheidende Zeichen. Gott vernichtet das Geschaffene nicht, um etwas völlig Fremdes an seine Stelle zu setzen. Er erweckt, verwandelt und vollendet. Darum ist die Hoffnung auf eine neue Schöpfung keine Erlaubnis zur Vernachlässigung der alten. Sie ist die Zusage, dass unser Einsatz nicht sinnlos ist. 

Gottes Souveränität und menschliche Verantwortung sind keine Gegensätze. Ich muss nicht glauben, dass alles von mir abhängt. Aber ich darf glauben, dass mein Handeln Bedeutung hat. Gott wirkt, und er lädt Menschen ein, an seinem heilenden und versöhnenden Handeln teilzunehmen. 

Das beginnt oft unspektakulär. Gemeinden können Schöpfungsverantwortung in Predigt, Gebet und Jüngerschaft aufnehmen, ihren Energieverbrauch und Einkauf prüfen. Einzelne können bewusster konsumieren, weniger verschwenden, reparieren, teilen und sich gemäss ihren Möglichkeiten engagieren. 

Nicht alle müssen dieselben Schwerpunkte setzen, und nicht jede Massnahme passt in jedes Umfeld. Entscheidend ist, die Frage nicht aus unserem Glauben auszulagern. Schöpfungsverantwortung ist weder Ersatz für Evangelisation noch ein Nebenthema besonders naturverbundener Menschen. Sie gehört zur Nachfolge des Schöpfers, zur Nächstenliebe und zur Hoffnung auf Gottes erneuerte Welt. 

Theologie zeigt sich im Leben 

Während meines Studiums habe ich sehr unterschiedliche theologische Entwürfe kennengelernt. Manche Gedanken haben mich fasziniert, andere haben mich irritiert. Ich musste prüfen, wo sie das biblische Zeugnis neu erschliessen und wo sie wichtige Grenzen verwischen. 

Gerade darin liegt für mich der Wert theologischer Ausbildung. Sie bestätigt nicht nur vertraute Antworten. Sie hilft, die eigenen Gottesvorstellungen wahrzunehmen, fremde Stimmen fair zu hören und ihre Konsequenzen für das Leben zu prüfen. 

Theologie bleibt nicht in Büchern. Unser Gottesbild zeigt sich darin, was wir für wertvoll halten, wofür wir Verantwortung übernehmen und worauf wir hoffen. Ein Gottesbild, das Gottes Macht gegen menschliche Verantwortung ausspielt, bleibt zu klein. Wir brauchen eine Sicht, in der Gottes Souveränität, seine Liebe zur Schöpfung und unser Auftrag zusammengehören. 

Auf dem Gletscher begegnete mir nicht «die Natur» als etwas, das ausserhalb von mir liegt. Ich stand mitten in einer Schöpfung, zu der auch ich gehöre. 

Ich muss die Welt nicht retten. Doch ich darf mich von Gottes Geist befähigen lassen, das zu schützen, was Gott geschaffen hat und liebt. Vielleicht zeigt sich mein Vertrauen darauf, dass Gott alles im Griff hat, gerade darin, dass ich das Meine nicht aus der Hand gebe. 

Blogartikel
Von Aline von Fellenberg 

Zur Abschlussarbeit

Dieser Artikel basiert auf der Bachelorarbeit «Der grüne Gott. Eine Literaturarbeit über ökotheologische Gottesvorstellungen» von Aline von Fellenberg, Bachelor of Arts, IGW, Mai 2026. Die Arbeit untersucht die Gottesvorstellungen bei Sallie McFague, Leonardo Boff und A. J. Swoboda sowie deren möglichen Einfluss auf ökologisch nachhaltiges Handeln. 

Was Luke Skywalker und Darth Vader über Einfluss, Charakter und geistliche Macht lehren

Kompetenz kann Menschen befähigen, anderen zu dienen. Sie vergrössert aber auch ihren Einfluss. Wenn Charakter, Beziehungen und Rechenschaft nicht mitwachsen, kann geistliche Leitung zerstörerisch werden.

Wenn Luke sich selbst in Vader erkennt

Eine Schlüsselszene aus Star Wars erzählt erstaunlich viel über Leitung. Man muss die Filme nicht kennen, um sie zu verstehen. Luke Skywalker ist der junge Held der Geschichte. Darth Vader, sein Vater, ist ein mächtiger Anführer, der sich dem Bösen verschrieben hat. Im entscheidenden Kampf wird Luke von Wut überwältigt. Er schlägt Vader die Hand ab. Dann sieht er die künstliche Hand seines Vaters und blickt auf seine eigene, ebenfalls künstliche Hand. In diesem Moment erkennt er: Ich bin dabei, genauso zu werden wie der Mensch, den ich bekämpfe.

Luke siegt nicht deshalb, weil die dunkle Seite in ihm keine Anziehungskraft hätte. Er siegt, weil er ihr Wirken in sich selbst erkennt und den Kampf unterbricht. Er legt seine Waffe weg. Gerade darin liegt die geistliche Kraft dieser Szene. Die Grenze zwischen guter und zerstörerischer Leitung verläuft nicht einfach zwischen den Guten und den Bösen. Sie verläuft durch das Herz jedes Menschen, der Einfluss ausübt.

Star Wars ist keine christliche Erzählung, und die dort beschriebene Macht ist nicht mit Gottes Wirken gleichzusetzen. Trotzdem macht die Geschichte eine menschliche Wahrheit sichtbar: Fähigkeiten und gute Absichten schützen niemanden automatisch vor Selbsttäuschung und Machtmissbrauch.

Führung bedeutet Einfluss

Wer leitet, beeinflusst andere. Leitende prägen Entscheidungen, Sprache, Beziehungen und oft auch das Bild, das Menschen von Gott und Gemeinde entwickeln. Dieser Einfluss ist eine Form von Macht. Macht ist dabei nicht grundsätzlich negativ. Ohne sie könnten wir kaum Verantwortung übernehmen oder Veränderungen gestalten. Entscheidend ist, wofür und wie wir sie einsetzen.

Jesus verschweigt die Wirklichkeit von Macht nicht. Er stellt jedoch ihre Logik auf den Kopf. Als seine Jünger um Rang und Bedeutung ringen, verweist er auf Herrscher, die ihre Macht über andere ausüben. Unter seinen Nachfolgerinnen und Nachfolgern soll es anders sein: Wer gross sein will, soll dienen (Markus 10,42–45). Christliche Leitung wird deshalb nicht daran gemessen, wie viele Menschen jemand bewegen kann, sondern wie dieser Einfluss dem Leben anderer dient.

Das gilt besonders für geistliche Leitung. Wer predigt, lehrt oder seelsorgerlich begleitet, arbeitet mit Vertrauen. Menschen öffnen ihr Innerstes, weil sie davon ausgehen, dass Leitende verantwortlich mit ihrer Rolle umgehen. Wo dieses Vertrauen benutzt wird, um Kritik abzuwehren, Loyalität einzufordern oder eigene Bedürfnisse durchzusetzen, wird geistliche Autorität zerstörerisch.

Kompetenz vergrössert auch die Reichweite unserer Schwächen

Eine theologische Ausbildung vermittelt Wissen, Sprache und Handlungskompetenz. Das ist wertvoll. Wer die Bibel sorgfältig auslegen, komplexe Zusammenhänge verständlich erklären und eine Organisation führen kann, ist besser darauf vorbereitet, anderen zu dienen. Doch dieselben Fähigkeiten können auch falsch eingesetzt werden. Wer überzeugend reden kann, kann nicht nur Orientierung geben, sondern auch manipulieren. Wer theologisch sprachfähig ist, kann nicht nur Wahrheit erschliessen, sondern das eigene Verhalten religiös rechtfertigen. Wer Menschen mobilisieren kann, kann sie auch an sich binden.

Kompetenz macht einen Menschen nicht schlechter, aber sie vergrössert seine Wirkung. Damit kann sie auch die Reichweite ungeklärter Ängste, eines verletzten Egos oder eines ungesunden Bedürfnisses nach Anerkennung vergrössern. Ein Studium ersetzt deshalb weder Charakterbildung noch geistliche Reife. Je mehr Einfluss ein Mensch erhält, desto wichtiger wird die Frage, ob sein Umgang mit Macht mitwächst.

Geistliches Scheitern beginnt lange vor dem sichtbaren Fall

Auch Darth Vader wird in der Geschichte nicht in einem einzigen Moment zum zerstörerischen Anführer. Bevor er diesen Namen trägt, ist er Anakin Skywalker, ein begabter junger Mann mit dem Wunsch, Gutes zu tun. Zugleich lebt er mit Verlust, Angst und dem starken Bedürfnis, Menschen um jeden Preis vor dem Tod zu bewahren. Der spätere Imperator erkennt diese Angst, verspricht ihm Kontrolle und zieht ihn Schritt für Schritt in Abhängigkeit.

Darin liegt eine ernste Beobachtung für geistliche Leitung. Sichtbares Versagen beginnt oft viel früher: bei Verletzungen, über die niemand sprechen darf, bei wachsender Isolation, bei Schmeichelei, die Kritik ersetzt, oder bei dem Gefühl, für die eigene Aufgabe unentbehrlich zu sein. Auch ein guter Auftrag kann zum Vorwand werden, Grenzen zu überschreiten. Wir reden uns dann ein, das Ziel sei so wichtig, dass wir Kontrolle ausüben, Menschen übergehen oder Verantwortung nicht mehr teilen dürfen.

Sprüche 4,23 mahnt: «Mehr als alles, was man sonst bewahrt, behüte dein Herz! Denn in ihm entspringt die Quelle des Lebens.» Das Herz zu behüten bedeutet nicht, nur auf die eigene Aufrichtigkeit zu vertrauen. Es bedeutet, die eigenen Motive vor Gott prüfen zu lassen und anderen Menschen Einblick zu geben, bevor blinde Flecken zu zerstörerischen Mustern werden.

Warum ein gutes Herz allein nicht genügt

Oft hoffen wir, geistlicher Missbrauch lasse sich verhindern, wenn die richtigen Menschen leiten. Charakter ist tatsächlich zentral. Doch auch aufrichtige und geistlich reife Menschen bleiben fehlbar. Unter Druck, in Krisen oder nach Jahren des Erfolgs können sich Wahrnehmung und Verhalten verändern. Darum braucht verantwortliche Leitung nicht nur gute Absichten, sondern Beziehungen und Strukturen, die Macht begrenzen und Korrektur ermöglichen.

Dazu gehören zum Beispiel:

• Menschen, die ehrliche Fragen stellen dürfen und nicht von der leitenden Person abhängig sind
• geteilte Verantwortung und nachvollziehbare Entscheidungswege
• regelmässige geistliche Begleitung, Supervision oder Mentoring
• eine Kultur, in der Fehler eingestanden und Verletzungen benannt werden können
• klare Grenzen sowie Verfahren, die auch dann gelten, wenn eine Person besonders erfolgreich oder beliebt ist

Solche Strukturen sind kein Ausdruck von Misstrauen. Sie nehmen ernst, dass kein Mensch sich selbst vollständig durchschaut. Rechenschaft schützt Gemeinden und Mitarbeitende. Sie schützt auch Leitende davor, sich schleichend mit ihrer Rolle oder ihrem Erfolg zu verwechseln.

Macht wird im Geist Jesu anders gebraucht

Am Beginn seines öffentlichen Wirkens wird Jesus versucht, seine Vollmacht zur Selbstversorgung, zur spektakulären Selbstdarstellung und zur Herrschaft über die Reiche der Welt einzusetzen (Matthäus 4,1–11). Er lehnt diese Wege ab. Später beschreibt Paulus den Weg Jesu als freiwillige Selbsthingabe: Christus hält nicht an seinem Rang fest, sondern erniedrigt sich und wird gehorsam (Philipper 2,5–8).

Jesus verzichtet nicht darauf, wirksam zu handeln. Er heilt, lehrt, konfrontiert und beruft Menschen. Aber er gebraucht seine Vollmacht nicht, um sich selbst zu erhöhen. Er dient, gibt Raum und schliesslich sein Leben. Darin liegt das christliche Gegenbild zur dunklen Seite der Leitung: Macht wird nicht geleugnet, sondern im Geist Jesu zum Schutz, zur Befähigung und zum Dienst an anderen eingesetzt.

Was Persönlichkeitsentwicklung bei IGW deshalb bedeutet

Bei IGW wollen wir Menschen nicht nur theologisch ausbilden und für Leitungsaufgaben qualifizieren. Wir wollen Lernräume schaffen, in denen auch Persönlichkeit, Spiritualität und der eigene Umgang mit Einfluss zum Thema werden. Darum gehören Studium und verantwortliche Praxis zusammen. Persönliche Begleitung, Feedback und Reflexion helfen, Erfahrungen nicht nur auszuwerten, sondern sich durch sie verändern zu lassen.

Das bietet keine Garantie gegen Scheitern. Kein Studienmodell kann ein reifes Herz produzieren. Es kann aber Fragen wachhalten, die im Erfolg leicht verstummen: Wem dient mein Einfluss? Wer darf mir widersprechen? Wo reagiere ich aus Angst? Welche Rolle spielt Anerkennung für mich? Kann ich Macht teilen und auch wieder abgeben?

Die dunkle Seite beginnt nicht bei den anderen

Die stärkste Lektion aus Lukes Geschichte lautet deshalb nicht: Entscheide dich, ein guter Leiter wie Luke und kein böser Leiter wie Vader zu sein. Sie lautet: Erkenne, dass auch in dir die Möglichkeit liegt, deinen Einfluss aus Angst, Wut, Stolz oder Kontrollbedürfnis zu missbrauchen. Geistliche Reife beginnt dort, wo wir diese Möglichkeit nicht verdrängen, sondern sie ans Licht bringen.

Leitung braucht Kompetenz. Sie braucht ebenso Charakter, tragfähige Beziehungen und Strukturen, die Korrektur ermöglichen. Denn je grösser unser Einfluss wird, desto weniger genügt die Frage, ob wir das Richtige erreichen. Ebenso wichtig ist, auf welchem Weg wir es erreichen und zu welchem Menschen wir dabei werden.

Dein nächster Schritt

Möchtest du theologische Kompetenz entwickeln und zugleich in Persönlichkeit, Spiritualität und verantwortlicher Leitung wachsen? Auf der Website von IGW findest du Informationen zu unseren Studienangeboten und Möglichkeiten, mit uns ins Gespräch zu kommen.

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Wie der Heilige Geist Einheit schafft, ohne Unterschiede auszulöschen

Unsere Gesellschaft leidet nicht an zu wenig Kommunikation. Wir senden, posten und kommentieren ununterbrochen. Und doch fällt es uns schwer, Menschen ausserhalb der eigenen Gruppe wirklich zu verstehen. Die Pfingstgeschichte eröffnet dazu eine überraschende Perspektive: Gottes Geist schafft keine Einheitssprache. Er befähigt Menschen, die Sprache der anderen zu sprechen.

Wir reden viel und verstehen uns wenig

Europa ist vielfältig. Menschen unterscheiden sich durch Herkunft, Sprache, politische Überzeugungen, soziale Milieus und religiöse Traditionen. Diese Vielfalt ist reich und schön. Sie kann aber auch zur Quelle von Abgrenzung werden. Digitale Medien verschärfen das Problem. Noch nie war es so einfach, Menschen zu finden, die unsere Sicht bestätigen. Zugleich verlieren wir die Übung, Stimmen zu hören, die uns widersprechen. Wir sprechen miteinander und leben doch in getrennten Wirklichkeiten.

Das Problem beginnt tiefer als bei unterschiedlichen Meinungen. Es betrifft unsere Identität. Die Sozialpsychologie beschreibt, wie Menschen sich Gruppen zuordnen, sich mit ihnen identifizieren und sie mit anderen Gruppen vergleichen. Zugehörigkeit gibt Halt. Gefährlich wird sie, wenn Vertrauen, Sympathie und Wohlwollen fast nur noch der eigenen Gruppe gelten. Man muss die anderen nicht einmal hassen. Es genügt, ihnen das Gute vorzuenthalten, das man den Eigenen selbstverständlich zugesteht.

Genau hier stellt sich eine theologische Frage: Kann christliche Identität Menschen verbinden, ohne ihre Unterschiede einzuebnen? Oder wird auch der Glaube zu einem weiteren Merkmal, mit dem sich eine Gruppe über andere erhebt? Apostelgeschichte 2 gibt darauf eine bemerkenswerte Antwort.

Gott ist nicht der Besitz unserer Gruppe

Der Theologe Ingolf U. Dalferth hat einen hilfreichen Gedanken formuliert. Menschliche Gleichheit braucht einen Bezugspunkt, der nicht einer der beteiligten Gruppen gehört. Er nennt diesen Bezugspunkt den Dritten. Wenn eine Gruppe selbst bestimmt, wer als gleichwertig gilt, kann sie diese Anerkennung auch wieder entziehen. Der Dritte muss deshalb der Verfügung aller Gruppen entzogen sein. Dalferths Schluss lautet: Letztlich kann nur Gott dieser Dritte sein.

Theologisch gesprochen sind wir Menschen nicht deshalb gleich, weil wir einander ähnlich genug wären. Wir sind gleich, weil Gott Gott ist und wir es nicht sind. Er ist der Schöpfer, wir sind seine Geschöpfe. Keine Nation, Kultur, soziale Schicht und auch keine Kirche kann sich selbst zur Norm des Menschseins machen. Vor Gott ist jede Identität eine besondere Identität unter anderen.

An Pfingsten erhält dieser Gedanke eine pneumatologische Zuspitzung. Petrus deutet das Geschehen mit der Verheissung aus Joel: Gott wird seinen Geist auf alles Fleisch ausgiessen. Söhne und Töchter, Junge und Alte, Dienende und gesellschaftlich Angesehene werden einbezogen. Damit wird nicht behauptet, jeder Mensch sei unabhängig vom Glauben bereits vom Geist erfüllt. Wohl aber wird jeder menschliche Monopolanspruch durchbrochen. Keine Gruppe besitzt den Heiligen Geist. Gottes Gegenwart lässt sich weder von einer Kultur noch von einem Geschlecht, einer Generation oder einer Konfession vereinnahmen.

Pfingsten ist keine Rückkehr zur Einheitssprache

Häufig wird Pfingsten als Umkehrung der Geschichte vom Turmbau zu Babel gelesen. In Genesis 11 wird die gemeinsame Sprache verwirrt, in Apostelgeschichte 2 würden die Menschen einander wieder verstehen. Das ist nicht falsch, greift aber zu kurz. Denn an Pfingsten wird die sprachliche Vielfalt nicht aufgehoben. Es entsteht keine neue heilige Einheitssprache. Parther, Meder, Menschen aus Ägypten, Rom und vielen weiteren Regionen hören Gottes grosse Taten jeweils in ihrer eigenen Sprache.

Das ist theologisch entscheidend. Nicht die Besucher Jerusalems müssen zuerst die Sprache der Jünger lernen. Der Geist befähigt die Jünger, die Sprachen der Besucher zu sprechen. Gottes Weg zur Einheit besteht nicht darin, alle Besonderheiten einer dominanten Kultur unterzuordnen. Er schafft Verständigung, indem Menschen die Grenze zur Lebenswelt der anderen überschreiten.

Wir verstehen die vielen Sprachen deshalb als ein hörbares Zeichen, beinahe als ein sprachliches Sakrament des Friedensreiches Gottes. Das Wort Sakrament ist hier weit gefasst. Gemeint ist ein wahrnehmbares Zeichen, in dem Gottes kommende Wirklichkeit bereits aufleuchtet. Menschen hören nicht nur eine Botschaft über Versöhnung. In der Art, wie sie ihnen begegnet, erfahren sie schon etwas von dieser Versöhnung. Ihre Sprache und damit ihre Geschichte und Würde erhalten Raum.

Mission beginnt mit dem Überschreiten der eigenen Grenze

Damit verändert Pfingsten auch unser Verständnis von Mission. Mission bedeutet nicht, dass eine religiöse Gruppe ihr Wissen, ihre Formen und ihre Sprache in eine fremde Lebenswelt exportiert. Sie folgt der Bewegung Jesu. Das Evangelium nimmt Gestalt in der Welt der anderen an. Wer vom Geist gesandt wird, spricht deshalb nicht nur zu Menschen. Er lernt, mit ihnen zu sprechen und an ihrem Leben teilzunehmen.

Das verlangt mehr als eine geschickte Übersetzung christlicher Begriffe. Die Sprache eines Menschen lernen heisst, seine Fragen ernst zu nehmen, seine Erfahrungen zu hören und wahrzunehmen, wo die eigene Position mit Macht verbunden ist. Manchmal bedeutet es, auf das Vorrecht zu verzichten, die Situation allein zu deuten. Die andere Person ist nicht nur Adressatin unserer Botschaft. Sie darf selbst sprechen und unser Verständnis von Gottes Wirken herausfordern.

Apostelgeschichte 10 führt diesen Gedanken weiter. Petrus erlebt im Haus des römischen Hauptmanns Kornelius, dass der Geist die von der Kirche gezogene Grenze überschreitet, bevor diese sie theologisch verarbeitet hat. Die Gemeinde verfügt nicht über Gottes Mission. Sie wird eingeladen, an dem teilzunehmen, was der Geist tut. Eine solche kooperative Pneumatologie macht demütig. Wir bringen Gott nicht in eine geistlose Welt. Wir rechnen damit, dass er uns vorausgeht und unsere gewohnten Kategorien korrigieren kann.

Treue Erinnerung statt pfingstlicher Nostalgie

Für pfingstlich geprägte Kirchen ist Apostelgeschichte 2 mehr als ein Bericht über die Vergangenheit. Die Erzählung prägt ihre Identität. Doch eine identitätsprägende Erinnerung kann auf zwei Arten wirken. Sie kann nostalgisch werden und versuchen, frühere Phänomene möglichst genau zu wiederholen. Oder sie kann zur kritischen Erinnerung werden, die unser heutiges Leben an Gottes damaligem Handeln misst.

Die Erweckung an der Azusa Street in Los Angeles zeigt beides. Ab 1906 kamen unter der Leitung des afroamerikanischen Predigers William J. Seymour Menschen unterschiedlicher ethnischer Herkunft, sozialer Stellung und verschiedenen Geschlechts zum gemeinsamen Gottesdienst zusammen. In einer von Rassentrennung geprägten Gesellschaft war das ein starkes Zeichen. Zugleich wurden viele dieser Grenzen in Teilen der Pfingstbewegung später wieder aufgebaut. Die eigene Ursprungsgeschichte garantiert also keine versöhnte Gegenwart. Gerade deshalb muss sie erinnert werden.

Treue Erinnerung fragt nicht zuerst, ob dieselben Manifestationen erneut auftreten. Sie fragt, ob die soziale Wirkung des Geistes unter uns sichtbar wird. Entsteht eine Gemeinschaft, in der Menschen einander hören? Werden bisher übergangene Stimmen ernst genommen? Verlieren Herkunft, Status und Geschlecht ihre Macht, über den Wert und die Berufung eines Menschen zu entscheiden? Wo dies geschieht, wird Pfingsten nicht bloss wiederholt. Es wird in der Gegenwart bezeugt.

Der Gottesdienst als Schule des Verstehens

Theologie bleibt hier nicht bei einer gesellschaftlichen Idee stehen. Sie führt in eine konkrete Praxis. Im Gottesdienst wird christliche Identität eingeübt. Wir hören auf Gott und aufeinander. Wir singen, klagen, erzählen und beten gemeinsam. Menschen empfangen Gaben nicht zur Selbstbestätigung, sondern zum Dienst an anderen. So kann der Gottesdienst zu einem kleinen Modell einer versöhnten Gesellschaft werden.

Während des Krieges zwischen Kroatien und Serbien in den 1990er Jahren entschieden sich kroatische und serbische Pfingstchristen in Stuttgart, weiterhin gemeinsam Gottesdienst zu feiern. Das löste Misstrauen und Kritik aus. Gerade darin wurde jedoch sichtbar, was eine vom Geist geprägte Identität vermag. Die nationale Zugehörigkeit wurde nicht geleugnet. Aber sie verlor das Recht, aus Glaubensgeschwistern Feinde zu machen.

Solche Versöhnung entsteht nicht automatisch. Gemeinden müssen die Grammatik des Geistes lernen. Dazu gehört, Menschen aus anderen Lebenswelten nicht nur zum Mitmachen einzuladen, sondern ihnen zu erlauben, Formen, Sprache und Leitung mitzuprägen. Eine Kirche spricht die Sprache der anderen erst dann wirklich, wenn deren Stimme auch sie selbst verändern darf.

Welche Sprache müssen wir lernen?

Die Pfingstgeschichte stellt unseren Gemeinden deshalb unbequeme, aber heilsame Fragen:

• Wer muss sich bei uns beständig der Kultur der Mehrheit anpassen?
• Welche Stimmen kommen in Gottesdienst und Leitung kaum zu Wort?
• Verstehen wir die Lebenswelt der Menschen, die wir erreichen möchten, oder kennen wir nur unsere Antworten?
• Können Menschen mit gegensätzlichen politischen Überzeugungen bei uns gemeinsam beten und einander zuhören?
• Wo sprechen wir für andere, statt ihnen Raum zu geben, selbst zu sprechen?

Pfingsten verheisst keine unterschiedslose Gemeinschaft. Der Geist macht aus vielen Menschen nicht eine einheitliche Masse. Er schafft eine Gemeinschaft, in der Unterschiede nicht länger zur Begründung von Überlegenheit und Ausschluss dienen. Einheit entsteht, weil Menschen sich gemeinsam auf Gott beziehen und sich von ihm in die Lebenswelt der anderen senden lassen.

Vielleicht besteht der pfingstliche Beitrag zu einer fragmentierten Gesellschaft deshalb nicht zuerst in lauteren Stimmen oder eindeutigeren Positionen. Vielleicht beginnt er mit einem Wunder des Hörens und Sprechens: Der Heilige Geist lehrt uns eine Sprache, die nicht unsere eigene ist.

Blogartikel
Von Matthias Wenk und Tom Kurt

Zu den Autoren

Dr. Matthias Wenk und Dr. Tom Kurt sind beide Pastoren und Dozenten bei IGW. Sie stehen mitten in der Gemeindepraxis und zugleich in der Theologischen Forschung.

Dieser Blogartikel entfaltet zentrale Gedanken ihres englischsprachigen Fachbeitrags „Identity, Communication and Acts 2: A Pentecostal Contribution Towards the Healing of a Fragmented European Society“, erschienen 2024 im Sammelband „Pentecostal Public Theology“.

Zum wissenschaftlichen Fachbeitrag: Springer Nature

Theologie studieren bei IGW

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Was ich von Marco Hoffmann über Berufung, Beziehungen und drei Jahrzehnte im pastoralen Dienst gelernt habe

Zwischen Marco Hoffmann und Celina Thöny liegen mehr als drei Jahrzehnte pastoraler Erfahrung. Marco gehörte 1991 zum allerersten Jahrgang von IGW. Celina studiert heute bei uns und bereitet sich auf einen Weg vor, von dem sie noch nicht genau weiß, wohin er sie führen wird.

An diesem Tisch saßen deshalb nicht nur drei Menschen. Dort begegneten sich Anfang und Rückblick, Berufung und Erfahrung, Erwartung und Ernüchterung.

Mich interessierte vor allem eine Frage: Was trägt einen Menschen durch drei Jahrzehnte pastoralen Dienst? Was lässt ihn durch Begeisterung und Enttäuschung, erfüllende Begegnungen und zerbrochene Beziehungen, sogar durch einen Burnout hindurchgehen und dabei die Leidenschaft bewahren?

Marcos Antwort lässt sich nicht auf eine Erfolgsformel reduzieren. Aber zwei Worte kehrten immer wieder: Berufung und Beziehung.

Berufen, bevor das Ziel feststeht

Marco wuchs in einem Elternhaus auf, das mit Kirche und Glauben nichts zu tun hatte. Erst später lernte er Jesus Christus kennen. Bald merkte er, dass Menschen ihm zuhörten, wenn er die Bibel öffnete. Andere erkannten eine Gabe in ihm und ermutigten ihn, sich ausbilden zu lassen.

Marco arbeitete damals erfolgreich in der Wirtschaft. Pastor zu werden, war nicht sein Plan. Als Heinz Strupler ihm von einem neuen Bibelschulprojekt erzählte, sagte er zunächst Nein. Zu Hause berichtete er seiner Frau davon. Ihre Antwort war überraschend klar: Sie habe schon lange gewusst, dass er das machen müsse.

So landete Marco im ersten Jahrgang von IGW. Nicht mit einem fertigen Berufsbild vor Augen, sondern mit der Überzeugung: Gott hat mich gerufen. Ich will herausfinden, was er daraus macht.

Im Rückblick beobachtet Marco einen Unterschied. Viele, die einen Ruf Gottes wahrgenommen hatten, blieben auch dann auf dem Weg, wenn das Ziel noch nicht klar war. Wer lediglich ausprobieren wollte, ob ein Theologiestudium vielleicht passen könnte, hielt den Belastungen oft weniger lange stand.

Das hat mich nachdenklich gemacht. Wir fragen junge Menschen häufig: Was ist dein Ziel? Wo willst du später arbeiten? Welche Funktion strebst du an? Das sind sinnvolle Fragen. Doch Berufung beginnt oft eine Ebene tiefer. Sie beantwortet nicht sofort, wohin der Weg führt. Sie klärt aber, warum ich ihn gehe.

Marco wusste nicht, ob er einmal Pastor werden würde. Er wusste nur, dass Gott ihn in die Verkündigung rief. Ob auf einer Kanzel, auf der Straße oder im Wald, war für ihn zunächst zweitrangig. Entscheidend war: Gott hat gesprochen. Ich möchte antworten.

Eine solche Berufung ist kein Schutz vor Krisen. Sie ist auch kein Versprechen, dass alles gelingt. Aber sie kann in schwierigen Zeiten zum inneren Anker werden. Wenn Aufgaben mühsam werden, Anerkennung ausbleibt oder die eigene Kraft schwindet, stellt sich die Frage neu: Warum tue ich, was ich tue?

Wer Menschen liebt, macht sich verletzlich

Die schönsten Erinnerungen aus Marcos Dienst haben mit Menschen zu tun. Er hat Kinder auf dem Arm gehalten, die heute erwachsen sind, eigene Familien haben und selbst Verantwortung übernehmen. Er durfte Menschen taufen und miterleben, wie sie im Glauben wuchsen. In manchen Lebensgeschichten hat er nur eine kleine Rolle gespielt. Gerade das empfindet er als großes Vorrecht.

Auch seine schmerzhaftesten Erfahrungen haben mit Menschen zu tun. Meinungsverschiedenheiten belasteten Beziehungen. Freundschaften zerbrachen. Entscheidungen, die der ganzen Gemeinde dienen sollten, verletzten einzelne Menschen. Manches würde Marco heute anders machen. An manchen Brüchen hatte er selbst seinen Anteil.

Damit benannte er eine Spannung, die zum pastoralen Dienst gehört. Eine Pastorin oder ein Pastor begleitet Menschen persönlich und trägt zugleich Verantwortung für eine Organisation. Meistens lässt sich beides gut miteinander verbinden. Manchmal aber nicht. Dann kann eine Entscheidung für das Ganze eine einzelne Beziehung beschädigen.

Celina brachte in unserem Gespräch einen wichtigen Gedanken ein. Wer liebt, geht das Risiko ein, verletzt zu werden. Leidenschaft trägt das Leiden bereits im Wort. Doch gerade darin kann eine Tiefe entstehen, die wir nie kennenlernen, wenn wir nur die Höhepunkte suchen.

Das gilt nicht nur für Pastoren. Jede Form geistlicher Leiterschaft lebt von Beziehungen. Wer Menschen wirklich nahekommt, bleibt nicht unberührt. Leitung verlangt deshalb mehr als theologische Fachkenntnis. Sie braucht Selbstreflexion, Kommunikationsfähigkeit und soziale Kompetenz. Gute Theologie bleibt die Grundlage. Aber sie muss in der Art sichtbar werden, wie wir Menschen zuhören, Konflikte bearbeiten und Verantwortung wahrnehmen.

Wenn die Gottesbeziehung zur Arbeitsbeziehung wird

Eine besondere Gefahr entsteht, wenn ausgerechnet die Beziehung zu Gott unbemerkt Teil der beruflichen Leistung wird. Pastoren lesen die Bibel und denken bereits an die nächste Predigt. Sie beten und gehen dabei innerlich die Aufgaben der Woche durch. Sie suchen Gott, haben aber gleichzeitig den nächsten Seelsorgefall oder die Entwicklung der Gemeinde im Kopf.

Marco nannte das eine Arbeitsbeziehung zu Gott.

Als junger Pastor saß er eines Tages im Gemeindesaal unter einem Kreuz und betete. In der Hand hielt er seine lederne Agenda. Elektronische Kalender gab es damals noch nicht. Plötzlich fiel ihm die Agenda aus der Hand und rutschte genau in einen Spalt am Metallfuß des Kreuzes. Marco versuchte, sie wieder herauszuziehen. Doch sie saß fest.

In diesem Moment hörte er Gott beinahe akustisch sagen:

„Lass die Agenda dort stecken.“

Dann wurde ihm etwas klar:

„Gott will meine Agenda nicht. Er will mich.“

Marco brach zusammen. Er hatte sich mit seinen Plänen, Aufgaben und seiner Hingabe vor Gott gesetzt. Doch Gott wollte nicht zuerst seine Leistung. Er wollte die Begegnung mit ihm.

Diese Geschichte ist bei mir hängen geblieben. Sie trifft eine Versuchung, die viele engagierte Christinnen und Christen kennen. Wir können so sehr für Gott arbeiten, dass kaum noch Raum bleibt, einfach bei ihm zu sein. Sogar Gebet und Bibellesen können zu Werkzeugen werden, mit denen wir den nächsten Auftrag erfüllen.

Gott interessiert sich für unseren Dienst. Aber er liebt uns nicht wegen unseres Dienstes. Wir dürfen vor ihm zuerst Kinder sein, bevor wir Mitarbeitende sind. Sein Wort darf zuerst uns selbst ansprechen, bevor wir überlegen, wie wir es an andere weitergeben. Und manchmal ist die geistlichste Entscheidung, die Agenda am Fuß des Kreuzes stecken zu lassen.

Niemand hält allein durch

Marco sprach offen über den Burnout, den er am Anfang seines Dienstes erlebte. Er hatte mit voller Kraft gearbeitet und versucht, eine Gemeinde mit ähnlichen Mitteln zu führen wie zuvor ein Team in der Industrie. Doch eine Gemeinde funktioniert anders. Ehrenamtliche Mitarbeitende lassen sich nicht über Position, Lohn oder Anstellung führen. Sie müssen gewonnen, begleitet und befähigt werden.

Marco investierte immer mehr Kraft und war schließlich ausgebrannt. In dieser Zeit konnte er zeitweise nicht einmal mehr beten. Andere übernahmen das für ihn. Freunde sprachen ihm seine Berufung zu, als er selbst sie kaum noch greifen konnte. Menschen nahmen ihm Aufgaben ab. Seine Frau ging mit ihm durch die dunkle Zeit. Seine Familie und wenige enge Freunde trugen ihn, ohne dass er etwas leisten musste.

Das ist für mich eine der stärksten Einsichten aus unserem Gespräch: Niemand hält allein durch.

Gerade Menschen in geistlicher Verantwortung werden oft über ihre Funktion wahrgenommen. Ich kenne das aus meiner eigenen Zeit als Pastor. Selbst auf einer Geburtstagsfeier war ich nie einfach Daniel. Ich blieb der Pastor. Umso wichtiger sind Beziehungen zu Menschen, die nicht in erster Linie eine Funktion sehen. Menschen, die mit mir feiern und weinen, weil ich Daniel bin, nicht weil ich eine bestimmte Aufgabe erfülle.

Solche Beziehungen entstehen nicht automatisch in der Krise. Marco setzte deshalb ein deutliches Ausrufezeichen: Sorge vorher dafür, dass es ein Umfeld gibt, das dich auffangen und mittragen kann.

Freundschaften brauchen Zeit, Ehrlichkeit und Pflege. Im pastoralen Dienst ist das nicht immer leicht. Nicht jede persönliche Not gehört auf die Kanzel, und niemand kann mit allen Menschen dieselbe Nähe leben. Aber jede Leiterin und jeder Leiter braucht einige wenige Beziehungen, in denen keine Rolle gespielt werden muss.

Achte auf dich selbst

Am Ende unseres Gesprächs fragte ich Marco, was er seinem jüngeren Ich gerne gesagt hätte. Seine Antwort kam aus Apostelgeschichte 20,28:

„Achte auf dich selbst und auf die Herde.“

Marco kannte diesen Satz schon früh. Ernst genommen hatte er vor allem den zweiten Teil. Er wollte der Gemeinde dienen, Menschen begleiten und Verantwortung übernehmen. Den ersten Teil hatte er überhört: Achte auf dich selbst.

Selbstfürsorge ist kein Gegensatz zur Hingabe. Sie gehört zu verantwortlicher Leiterschaft. Gott sorgt für uns. Zugleich traut er uns Verantwortung für das eigene Leben, unsere Entscheidungen und unsere Grenzen zu. Marco formulierte es sehr direkt:

„Wenn du dein Leben nicht leiten kannst, kannst du andere nicht leiten oder nur schwer leiten.“

Heute geht Marco schrittweise auf seine Pensionierung zu und gibt Aufgaben ab. Damit stellt sich eine neue Frage: Wer bin ich, wenn ich nicht mehr Präsident der Schweizerischen Pfingstmission bin, nicht mehr als Pastor im Dienst stehe und keine Gemeinde mehr leite?

Seine Antwort fasst für mich das ganze Gespräch zusammen:

„Mach deine Beziehung zu Gott nicht zu deinem Beruf.“

Unsere Aufgaben verändern sich. Bühnen werden anderen anvertraut. Titel verschwinden. Die Beziehung zu Gott aber bleibt. Sie ist nicht der Inhalt unseres Berufs, sondern der Grund unseres Lebens. Gott will uns, unabhängig davon, welche Funktion wir gerade tragen.

Die Bühne gehört nicht uns

Zum Schluss kamen wir noch einmal auf die Verkündigung zurück. Eine Bühne kann Freude machen. Es ist schön, wenn eine Predigt gelingt und Menschen dankbar reagieren. Marco wehrte sich deshalb gegen eine falsche Bescheidenheit. Wir dürfen uns über das freuen, was Gott durch uns tut.

Doch Freude kann in Überheblichkeit kippen. Wer erlebt, dass ihm viele Menschen aufmerksam zuhören, kann sich leicht für unentbehrlich halten. Deshalb braucht es Freunde, die ehrlich sind. Vor allem braucht es die Erinnerung, wem die Bühne gehört.

Marco sagte, das Schönste sei für ihn nicht, wenn jemand nach einer Predigt sagt: „Du hast gut gepredigt.“ Das freue ihn natürlich auch. Noch schöner sei aber der Satz: „Gott hat zu mir gesprochen.“ Dann tritt der Prediger aus dem Mittelpunkt, und Gott erhält den ersten Platz.

Genau das wünsche ich mir für die nächste Generation, die Celina in unserem Gespräch repräsentierte. Ich wünsche mir Leiterinnen und Leiter, die ihre Berufung ernst nehmen, ohne daraus einen Karriereplan zu machen. Menschen, die Beziehungen wagen und zugleich lernen, auf sich selbst zu achten. Menschen, die sich tragen lassen, wenn sie selbst nicht mehr beten können. Und Menschen, die vor der Bühne ins Gebet gehen, weil sie wissen, was für eine Ehre es ist, dort zu stehen.

Nicht zur Ehre der Menschen, sondern zur Ehre Gottes und zum Wohl der Menschen.

Vielleicht besteht geistliche Reife am Ende nicht darin, immer mehr für Gott zu schaffen. Vielleicht zeigt sie sich darin, dass wir nach vielen Jahren noch wissen, wer wir ohne unsere Aufgaben sind. Dass unsere Gottesbeziehung keine Arbeitsbeziehung geworden ist. Dass wir unsere Agenda loslassen können und neu hören:

Gott will nicht zuerst, was du für ihn tust. Er will dich.

Die ganze Folge ansehen

Das vollständige Herzgespräch mit Marco Hoffmann und Co-Host Celina Thöny erscheint demnächst auf YouTube. Der Link zur Folge ist bereits vorbereitet: Zum Video

      Blogartikel
     von Daniel Janzen

Berufung klären und Theologie studieren bei IGW

Du spürst, dass Gott dich ruft, weißt aber noch nicht genau, wohin der Weg führt? Bei IGW begleiten wir dich dabei, deiner Berufung nachzugehen und dich theologisch wie persönlich auf den Dienst im Reich Gottes vorzubereiten.

Mehr über das Theologiestudium bei IGW erfahren

Ein Theologiestudium kann unseren Glauben vertiefen. Es kann uns aber auch dazu verleiten, Erkenntnis mit geistlicher Reife zu verwechseln. Entscheidend ist, ob das, was wir lernen, uns tiefer in die Liebe zu Gott und zu den Menschen führt.

Kann theologisches Wissen uns von Gott entfernen?

Kann man nach einem Theologiestudium mehr über Gott wissen und ihn trotzdem weniger lieben? Die Frage ist unbequem, aber notwendig. Man kann biblische Sprachen lernen, theologische Positionen unterscheiden und überzeugend argumentieren. Doch all das garantiert noch nicht, dass das eigene Herz weicher, der Charakter reifer oder die Beziehung zu Gott tiefer geworden ist.

Paulus bringt diese Spannung in einem kurzen Satz auf den Punkt: «Die Erkenntnis bläht auf, die Liebe aber baut auf» (1. Korinther 8,1). Damit wertet er Erkenntnis nicht ab. Im selben Brief ringt er sorgfältig um Wahrheit, Lehre und angemessenes Handeln. Er warnt jedoch vor einem Wissen, das sich selbst genügt. Erkenntnis kann dem Leben dienen. Sie kann aber auch zum Mittel werden, mit dem wir uns anderen überlegen fühlen, Diskussionen gewinnen oder uns der persönlichen Begegnung mit Gott entziehen.

Auch Jesus spricht diese Gefahr an. Zu Menschen, die die Schriften gründlich erforschen, sagt er: Die Schriften zeugen von ihm, und doch wollen sie nicht zu ihm kommen, um Leben zu haben (Johannes 5,39–40). Man kann sich also intensiv mit der Bibel beschäftigen und dennoch an dem vorbeigehen, auf den sie hinweist. Das Problem liegt nicht in der gründlichen Beschäftigung mit der Schrift. Es entsteht dort, wo Wissen die Begegnung ersetzt.

Das Ziel der Theologie: Gott erkennen und lieben

Christliche Theologie behandelt Gott nicht wie irgendeinen Gegenstand, den wir aus sicherer Distanz untersuchen könnten. Wir denken über den Gott nach, der uns geschaffen hat, sich uns mitgeteilt hat und uns in seine Nachfolge ruft. Darum bleibt theologisches Nachdenken nie rein neutral. Es fragt nach Wahrheit, aber diese Wahrheit will unser Leben in Anspruch nehmen.

Das höchste Ziel theologischer Bildung ist deshalb nicht, möglichst viel über Gott zu wissen. Es besteht darin, Gott immer wahrhaftiger zu erkennen, ihn von ganzem Herzen zu lieben und aus dieser Liebe heraus zu leben.Wissen ist dafür nicht nebensächlich. Wir können keinen Gott lieben, den wir nur nach unseren eigenen Wünschen entwerfen. Die Liebe sucht Erkenntnis. Sie möchte wissen, wer Gott ist, wie er handelt und was ihm wichtig ist.

Doch auch das Umgekehrte gilt: Erkenntnis soll zur Liebe führen. Wenn wir die Heiligkeit Gottes besser verstehen, sollte das unsere Ehrfurcht vertiefen. Wenn wir seine Gnade klarer erkennen, sollte uns das dankbarer und barmherziger machen. Wenn wir die Hoffnung des Evangeliums erfassen, sollte sie unsere Angst relativieren und unseren Mut zum Handeln stärken. Gute Theologie endet nicht bei einer richtigen Aussage. Sie führt zu Anbetung, Vertrauen und Gehorsam.

Liebe ist mehr als ein Gefühl

Jesus fasst das höchste Gebot so zusammen: «Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand» (Matthäus 22,37). Auffällig ist, dass der Verstand ausdrücklich dazugehört. Denken und Lieben sind keine Gegensätze. Ein Glaube, der Gott liebt, will ihn auch verstehen.

Zugleich ist Liebe in der Bibel mehr als religiöse Begeisterung. Sie zeigt sich in Treue, Aufmerksamkeit, Vertrauen und Gehorsam. Darum kann ein Theologiestudium geistlich wertvoll sein, auch wenn nicht jede Lernphase emotional bewegend ist. Manches braucht Geduld. Manche Fragen verunsichern zunächst. Manche vertraute Überzeugung muss neu geprüft werden. Reifer Glaube hält diese Spannung aus, weil er Wahrheit nicht fürchtet und Gott auch dort vertraut, wo einfache Antworten nicht mehr tragen.

Ein gutes Theologiestudium produziert deshalb nicht ständig geistliche Hochgefühle. Es hilft, Wurzeln zu entwickeln. Es übt uns darin, sorgfältig zu lesen, ehrlich zu fragen, vorschnelle Gewissheiten loszulassen und dennoch an Gott festzuhalten. Auch das ist Ausdruck von Liebe.

Gottesliebe wird zur Nächstenliebe

Bei der Liebe zu Gott bleibt Jesus nicht stehen. Unmittelbar danach nennt er das zweite Gebot: «Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst» (Matthäus 22,39). Beide Gebote gehören zusammen. Gottesliebe, die nicht im Umgang mit Menschen sichtbar wird, bleibt unglaubwürdig.

Daran lässt sich auch die Qualität theologischer Bildung prüfen. Macht sie uns nur sprachfähiger, oder auch liebesfähiger? Lernen wir, andere Positionen schneller einzuordnen, oder lernen wir auch, den Menschen hinter einer Position wahrzunehmen? Werden wir schärfer in unseren Urteilen, aber ungeduldiger mit den Fragen und Brüchen anderer? Dann hat unser Wissen sein Ziel noch nicht erreicht.

Liebe bedeutet dabei nicht, Unterschiede kleinzureden oder Wahrheit beliebig werden zu lassen. Wir dürfen zu klaren theologischen Überzeugungen gelangen. Gerade wer von einer Wahrheit überzeugt ist, muss sie jedoch nicht mit Härte verteidigen. Geistliche Reife zeigt sich darin, Wahrheit und Demut, Klarheit und Geduld, Überzeugung und Lernbereitschaft miteinander zu verbinden.

Wenn Wissen Charakter und Handeln verändert

Theologische Bildung erreicht ihr Ziel dort, wo Erkenntnis den Charakter prägt und im Alltag Gestalt gewinnt. Dafür braucht es mehr als Vorlesungen und Bücher. Wissen muss im Gebet bewegt, in Gemeinschaft geprüft und in konkreter Verantwortung erprobt werden. Erst in der Praxis zeigt sich, ob eine Überzeugung trägt.

Hilfreiche Fragen auf diesem Weg sind:

• Lasse ich mich von der Bibel noch korrigieren, oder suche ich vor allem Bestätigung für das, was ich bereits denke?
• Bin ich durch mein theologisches Lernen demütiger und hörfähiger geworden?
• Kann ich eigene Irrtümer eingestehen und um Vergebung bitten?
• Wie begegne ich Menschen, die anders glauben, fragen oder leben als ich?
• Führt mich meine Erkenntnis näher zu den Menschen, denen Gott seine Liebe zeigen möchte?

Diese Fragen lassen sich nicht mit einer Note beantworten. Und doch berühren sie den Kern theologischer Bildung. Ein Abschluss kann Fachwissen sichtbar machen. Ob dieses Wissen zu Weisheit geworden ist, zeigt sich in der Art, wie wir glauben, dienen, leiten und lieben.

Was das für ein Theologiestudium bei IGW bedeutet

Bei IGW sprechen wir deshalb von Lernen mit Kopf, Herz und Hand. Der Kopf steht für gründliches theologisches Denken. Das Herz steht für Spiritualität, Charakter und die eigene Beziehung zu Gott. Die Hand steht für die Fähigkeit, Verantwortung zu übernehmen und das Gelernte in Gemeinde und Gesellschaft umzusetzen. Keine dieser Dimensionen genügt für sich allein.

Darum ist das Studium bei IGW dual aufgebaut. Theologische Reflexion und verantwortliche Mitarbeit in einer lokalen Gemeinde oder einem christlichen Werk gehören zusammen. Erfahrungen aus der Praxis werden im Studium reflektiert. Erkenntnisse aus dem Studium müssen sich wiederum in der Praxis bewähren. Persönliche Begleitung und ehrliches Feedback helfen dabei, nicht nur Kompetenzen zu entwickeln, sondern auch als Mensch und als Nachfolgerin oder Nachfolger Jesu zu reifen.

Das bedeutet nicht, dass ein Studium geistliche Reife automatisch hervorbringt. Bildung kann Räume öffnen, Fragen schärfen und Entwicklung fördern. Durch diese Räume hindurchgehen muss jeder Mensch selbst, in der Bereitschaft, sich von Gott ansprechen und verändern zu lassen.

Das höchste Ziel

Am Ende ist das höchste Ziel eines Theologiestudiums weder ein Titel noch eine berufliche Position. Es ist auch nicht erreicht, sobald wir in allen wichtigen Fragen die vermeintlich richtige Antwort geben können. Theologische Bildung erfüllt ihren Sinn, wenn wir Gott wahrhaftiger erkennen, ihn tiefer lieben und aus dieser Liebe heraus den Menschen dienen.

Vielleicht ist deshalb die wichtigste Frage nach einer Vorlesung, einem Buch oder sogar nach einem ganzen Studium nicht nur: Was weiss ich jetzt? Ebenso wichtig ist: Wer werde ich durch das, was ich gelernt habe? Wächst meine Liebe zu Gott? Wächst meine Liebe zu den Menschen? Wo beides geschieht, wird Erkenntnis zur Weisheit und Theologie zu gelebtem Glauben.

Dein nächster Schritt

Fragst du dich, ob ein Theologiestudium zu deiner Berufung und deiner aktuellen Lebenssituation passt? In einem unverbindlichen Beratungsgespräch kannst du deine Fragen klären und herausfinden, welcher Weg für dich sinnvoll sein könnte.

Beratungstermin bei IGW vereinbaren

Ein guter Praxisort gibt dir nicht nur Aufgaben. Er hilft dir, Verantwortung zu übernehmen, Erfahrungen auszuwerten und als Person zu wachsen. Dafür braucht es keine aufwendige Zusatzstruktur, sondern vor allem das, was gute Mitarbeiterführung ohnehin ausmacht.

Praxisstunden allein bilden noch nicht aus

Wer Theologie studiert, lernt nicht nur durch Bücher, Vorlesungen und Prüfungen. Leitung, Kommunikation, Seelsorge und geistliche Verantwortung entstehen im wirklichen Leben. Deshalb gehört die Praxis fest zum IGW-Studium. Studierende arbeiten während ihrer Ausbildung in einer Gemeinde, einem Werk oder einer anderen geeigneten Organisation mit. Dort können sie ausprobieren, was sie im Studium lernen, und mit neuen Fragen wieder ins Studium zurückkehren.

Doch Praxis allein bildet noch nicht automatisch aus. Man kann über Jahre viele Stunden leisten und trotzdem wenig lernen. Erfahrung wird erst dann zur Ausbildung, wenn sie bewusst wahrgenommen, ausgewertet und mit ehrlichem Feedback verbunden wird. Genau hier liegt die Aufgabe der Praxisbegleitung.

Ein Praxisort ist deshalb nicht einfach der Ort, an dem du deine vorgeschriebenen Stunden sammelst. Er prägt, wie du mit Menschen umgehst, wie du Verantwortung verstehst, wie du auf Fehler reagierst und welches Bild von geistlicher Leitung in dir wächst. Wo du mitarbeitest, prägt, wer du wirst.

Ein Praxisort ist ein Ausbildungsort

Ein guter Praxisort braucht sinnvolle Aufgaben. Aber er braucht noch mehr: Menschen, die deine Entwicklung sehen und mit dir darüber sprechen. Du solltest nicht nur gebraucht, sondern auch ausgebildet werden. Das bedeutet nicht, dass sich ständig alles um dich drehen muss. Es bedeutet, dass deine Mitarbeit in einen Lernprozess eingebettet ist.

Am IGW orientieren wir uns an sechs Kompetenzbereichen: Wahrnehmen, theologisch reflektieren, Kommunizieren, Führen, Selbstkompetenz und Spiritualität. Ein guter Praxisort eröffnet dir Lernfelder in möglichst allen aber zumindest mehreren dieser Bereiche. Du darfst eine Predigt/Input/Andacht vorbereiten oder ein Team leiten. Du lernst aber ebenso, Situationen sorgfältig wahrzunehmen, Entscheidungen theologisch zu prüfen, mit Kritik umzugehen und auf deine eigene Seele zu achten.

Die entscheidende Frage lautet deshalb nicht nur: Welche Aufgaben darf ich übernehmen? Frage auch: Wer hilft mir, aus diesen Aufgaben zu lernen?

Woran du einen guten Praxisort erkennst

Kein Praxisort ist perfekt. Auch eine gute Gemeinde kennt Stress, Konflikte und unfertige Prozesse. Entscheidend ist nicht, ob alles reibungslos läuft, sondern wie mit Menschen und Lernprozessen umgegangen wird. Folgende Merkmale sind besonders wichtig:

1. Du erhältst echte Verantwortung. Du darfst nicht nur zuschauen oder Hilfsarbeiten erledigen. Deine Aufgaben sind real, überschaubar und wachsen mit deinen Fähigkeiten.
2. Deine Aufgaben dienen auch deinem Lernen. Nicht jede Tätigkeit muss spannend sein. Insgesamt sollte aber erkennbar sein, welche Kompetenzen du entwickelst und welche nächsten Schritte für dich sinnvoll sind.
3. Du bekommst Einblick in Leitungsprozesse. Du erlebst nicht nur fertige Entscheidungen, sondern lernst, wie Situationen beurteilt, Spannungen ausgehalten und Entscheidungen verantwortet werden.
4. Feedback gehört zur Kultur. Rückmeldungen kommen nicht erst, wenn etwas schiefgeht. Gute Arbeit wird benannt, schwierige Punkte werden ehrlich angesprochen und Kritik dient deiner Entwicklung.
5. Fehler dürfen ausgewertet werden. Ein Ausbildungsort erwartet Verlässlichkeit, aber keine Fehlerlosigkeit. Entscheidend ist, ob du offen über Misslungenes sprechen und daraus lernen kannst. Man lernt nicht automatisch durch Erfahrung sondern nur durch reflektierte Erfahrung.
6. Deine Grenzen werden respektiert. Studium, Praxis, Familie, Beruf und Erholung müssen langfristig zusammenpassen. Freie Zeiten und ein angemessener Ausgleich nach intensiven Einsätzen sind kein Luxus, sondern Teil gesunder Ausbildung.

Welche Warnzeichen du ernst nehmen solltest

Manchmal zeigt sich erst nach einigen Monaten, dass ein Praxisort zwar viele Einsatzmöglichkeiten bietet, aber wenig Ausbildung. Einzelne schwierige Wochen sind noch kein Grund, den Platz infrage zu stellen. Wenn sich bestimmte Muster jedoch dauerhaft wiederholen, solltest du das Gespräch suchen und bei Bedarf deine Studienleitung einbeziehen.

1. Gespräche fallen regelmäßig aus. Wenn Praxisbegleitung immer hinter den dringenden Aufgaben zurückstehen muss, fehlt ein wesentlicher Teil des Ausbildungsauftrags.
2. Du wirst vor allem als günstige Arbeitskraft gesehen. Dein Wert wird daran gemessen, wie viele Lücken du füllst, während Lernziele und Entwicklung kaum eine Rolle spielen.
3. Aufgaben und Erwartungen bleiben dauerhaft unklar. Du sollst Verantwortung tragen, weißt aber nicht, woran gute Arbeit gemessen wird oder wer Entscheidungen trifft.
4. Rückmeldungen gibt es fast nur bei Fehlern. Korrektur ohne Beziehung und Ermutigung erzeugt Unsicherheit, aber selten nachhaltiges Wachstum.
5. Kritische Fragen gelten als Illoyalität. Theologische und praktische Reflexion braucht einen Raum, in dem Fragen gestellt werden dürfen, ohne dass Zugehörigkeit oder Loyalität infrage gestellt werden. Gerade im Theologiestudium gehört es dazu mal
6. Überlastung wird geistlich gerechtfertigt. Mehrarbeit, ständige Erreichbarkeit oder fehlender Ausgleich dürfen nicht mit Berufung oder Hingabe begründet werden.
   
   

Ein Warnzeichen bedeutet nicht automatisch, dass du den Praxisort wechseln musst. Viele Schwierigkeiten lassen sich klären, wenn Erwartungen ausgesprochen und Gespräche neu vereinbart werden. Entscheidend ist, ob die Verantwortlichen bereit sind, hinzusehen und etwas zu verändern.

Was gute Praxisbegleitung konkret bedeutet

Die Praxisbegleitung bei IGW ist bewusst überschaubar gehalten. Mindestens einmal im Monat findet ein Gespräch von etwa 60 bis 90 Minuten statt. Zu Beginn des Studienjahres werden Situation, Aufgaben und Entwicklungsschwerpunkte geklärt. Im Verlauf des Jahres werden ein bis drei konkrete Wachstumsziele vereinbart und regelmäßig überprüft. Am Ende steht eine gemeinsame Auswertung.

Diese Gespräche sind keine Kontrolle von oben. Sie helfen, aus dem Arbeitsalltag einen Lernprozess zu machen. Gute Praxisbegleitung hört zu, stellt Fragen, gibt Rückmeldung und verbindet konkrete Erfahrungen mit Persönlichkeit, Berufung und theologischer Reflexion.

1. Wahrnehmen: Was ist seit dem letzten Gespräch geschehen? Was hat Freude gemacht, was Kraft gekostet und was irritiert?
2. Auswerten: Was ist gelungen? Wo lagen Schwierigkeiten? Welche eigenen Muster oder blinden Flecken werden sichtbar?
3. Einordnen: Welche theologischen Überzeugungen, Werte und Leitungsfragen berührt diese Erfahrung?
4. Feedback geben: Was nimmt die Praxisbegleitung wahr? Welche Stärke sollte weiterentwickelt und welcher Punkt klar angesprochen werden?
5. Nächste Schritte vereinbaren: Was soll bis zum nächsten Gespräch ausprobiert, verändert oder vertieft werden?

Nicht jedes Gespräch muss alle fünf Schritte gleich ausführlich behandeln. Wichtig ist die Kontinuität. Oft sind die unspektakulären monatlichen Gespräche im Rückblick prägender als ein einzelner großer Input.

Ist das nicht noch mehr Arbeit?

Viele Pastorinnen und Pastoren reagieren zunächst verständlich: Der Kalender ist bereits voll. Jetzt kommt neben Predigten, Sitzungen, Seelsorge und Teamleitung auch noch die Begleitung eines Studierenden hinzu. Diese Sorge sollte nicht kleingeredet werden. Der Einführungstag, die vereinbarten Ziele und einige formale Bestätigungen bedeuten einen gewissen zusätzlichen Aufwand.

Der administrative Zusatzaufwand bleibt jedoch überschaubar. Der Kern der Praxisbegleitung ist keine weitere Aufgabe neben guter Leitung. Er ist gute Leitung. Wer eine angehende Leitungsperson im eigenen Team hat, sollte sich ohnehin regelmäßig mit ihr treffen, Arbeit auswerten, Feedback geben, Erwartungen klären und nächste Entwicklungsschritte vereinbaren.

IGW verlangt also kein aufwendiges Ausbildungsprogramm, das zusätzlich zur Gemeindearbeit aufgebaut werden muss. Wir geben einem Führungsauftrag, der ohnehin besteht, einen verlässlichen Rhythmus und hilfreiche Instrumente. Im besten Fall finden sogar mehr Gespräche statt als das geforderte Minimum, weil Beziehung und Situation es nahelegen.

Gute Führung ist bereits Praxisbegleitung

Leitung wird leicht von dringenden Aufgaben bestimmt. Die nächste Predigt, eine offene Stelle, ein Konflikt oder ein Anlass verlangen sofort Aufmerksamkeit. Menschen zu entwickeln, wirkt dagegen selten dringend. Gerade deshalb wird es so leicht verschoben.

Doch wer Schlüsselpersonen nur einsetzt und nicht begleitet, spart kurzfristig Zeit und zahlt später oft einen hohen Preis. Unklare Erwartungen, vermeidbare Fehler, Überforderung und schwelende Konflikte kosten weit mehr Kraft als ein regelmäßiges Gespräch. Gute Mitarbeiterführung schafft Klarheit, stärkt Vertrauen und ermöglicht, dass Verantwortung gesund wächst.

Wenn für ein monatliches Entwicklungsgespräch mit einer angehenden Leitungsperson dauerhaft keine Zeit vorhanden ist, fehlt deshalb nicht nur Zeit für eine formale IGW-Anforderung. Dann lohnt sich die grundsätzliche Frage, welchen Stellenwert die Entwicklung von Mitarbeitenden in der eigenen Leitungspraxis besitzt. Menschen auszubilden ist keine Unterbrechung des Dienstes. Es ist ein zentraler Teil des Dienstes.

Fünf Fragen für Studierende

Bevor du dich für einen Praxisort entscheidest oder deine aktuelle Situation neu beurteilst, helfen dir diese Fragen:

1. Gibt es eine geeignete Person, die meine Arbeit kennt und mich regelmäßig begleitet? Ein bekannter Name im Organigramm genügt nicht. Die Person braucht tatsächlichen Einblick und Zeit.
2. Welche Verantwortung kann ich schrittweise übernehmen? Ein guter Praxisort kann konkrete Lernfelder benennen, ohne dich sofort zu überfordern.
3. Wie wird hier Feedback gegeben und mit Fehlern umgegangen? Frage nach konkreten Beispielen, nicht nur nach allgemeinen Werten.
4. Werden Studium, Erholung und persönliche Grenzen respektiert? Eine Ausbildung ist nur dann nachhaltig, wenn dein Lebensrhythmus langfristig tragfähig bleibt.
5. Kann ich hier Fragen stellen und Beobachtungen offen ansprechen? Du brauchst einen Ort, an dem Reflexion erwünscht ist und nicht als mangelnde Loyalität verstanden wird.

Fünf Fragen für Praxisbegleitende

Auch Praxisbegleitende können mit wenigen Fragen prüfen, ob aus Mitarbeit wirklich Ausbildung wird:

1. Weiss ich, woran die oder der Studierende gerade arbeitet? Begleitung braucht genügend Einblick in Aufgaben, Beziehungen und Herausforderungen.
2. Haben unsere Gespräche einen festen Rhythmus? Was nur bei Gelegenheit stattfinden soll, fällt im Gemeindeleben fast immer aus.
3. Gebe ich konkretes und ausgewogenes Feedback? Studierende müssen sowohl ihre Stärken als auch ihre Entwicklungsfelder erkennen können.
4. Übertrage ich Verantwortung passend zur Entwicklung? Zu wenig Verantwortung verhindert Lernen. Zu viel Verantwortung kann Menschen und Gemeinden schädigen.
5. Interessiere ich mich für die Person hinter der Leistung? Berufung, Charakter, Spiritualität und gesunde Grenzen gehören genauso zur Ausbildung wie sichtbare Ergebnisse.

Aus Mitarbeit wird Ausbildung

Ein guter Praxisort muss kein perfekter Ort sein. Er braucht auch kein ausgefeiltes internes Ausbildungsprogramm. Er braucht sinnvolle Lernfelder, eine gesunde Kultur und mindestens eine Person, die bereit ist, regelmäßig hinzusehen, zuzuhören und ehrliches Feedback zu geben.

Für Studierende bedeutet das: Wähle deinen Praxisort nicht nur danach aus, welche Aufgaben dich reizen oder welche Gemeinde bekannt ist. Achte darauf, ob du dort begleitet wirst und als Person wachsen kannst. Für Pastorinnen, Pastoren und andere Leitungspersonen bedeutet es: Praxisbegleitung ist keine lästige Zusatzpflicht. Sie gibt dem, was gute Führung ohnehin tun sollte, Verbindlichkeit und Richtung.

Das duale Studium lebt davon, dass Studium und Praxis einander befragen. Theologische Erkenntnisse sollen im wirklichen Leben erprobt werden. Erfahrungen aus der Praxis sollen reflektiert werden und das weitere Lernen prägen. Wo das geschieht, werden nicht nur Aufgaben erledigt. Menschen werden ausgebildet.

Der nächste Schritt

Studierende und Praxisbegleitende sollten zu Beginn des Studienjahres nicht nur Formulare ausfüllen. Klärt miteinander: Welche Verantwortung übernimmt die oder der Studierende? Wann findet das monatliche Gespräch statt? Woran soll in den nächsten Monaten bewusst gearbeitet werden? Und woran werden beide merken, dass Entwicklung geschieht? Die aktuellen Richtlinien und Instrumente von IGW geben dafür den verbindlichen Rahmen.

       Blogartikel
      von Daniel Janzen

Wie du Studium, Gemeinde, Beruf, Familie und geistliches Leben in einen tragfähigen Rhythmus bringst

Das IGW Fernstudium ermöglicht dir, Theologie dort zu studieren, wo dein Leben und deine Gemeindepraxis bereits stattfinden. Diese Freiheit ist eine grosse Stärke. Sie trägt dich aber nur dann, wenn aus vielen Möglichkeiten ein verlässlicher Rhythmus wird.

Ein Fernstudium klingt zunächst einfach: Lernvideos ansehen, Aufgaben bearbeiten und die Studienzeiten flexibel in die Woche legen. Doch gerade diese Freiheit ist anspruchsvoll. Es gibt keinen Campusalltag, der automatisch vorgibt, wann du lernst, mit wem du dich austauschst und wo das Studium seinen Platz bekommt. Gleichzeitig laufen Beruf, Familie, Gemeinde, Freundschaften und Erholung weiter.

Deshalb gelingt ein theologisches Fernstudium nicht in erster Linie durch immer mehr Selbstdisziplin. Es braucht einen Lebensrhythmus, der auch in einer anstrengenden Woche trägt. Die folgenden sieben Gewohnheiten helfen dir dabei. Sie sind zugleich ein realistischer Selbstcheck, wenn du noch überlegst, ob das IGW Fernstudium zu dir passt.

Passt das IGW Fernstudium zu dir?

Das Fernstudium ist besonders passend, wenn du räumlich flexibel bleiben und in deinem bisherigen Umfeld verwurzelt bleiben möchtest. Bevor du dich entscheidest, solltest du fünf Fragen ehrlich beantworten:

• Kann ich (normalerweise jede Woche) verlässliche Studienzeiten schützen, auch wenn Beruf und Gemeinde viel fordern?
• Lerne ich gerne selbstständig mit Lernvideos, Literatur und schriftlichen Aufgaben?
• Habe ich einen geeigneten Praxisort, an dem ich Verantwortung übernehmen, Feedback erhalten und mich entwickeln kann?
• Tragen meine Familie oder mein soziales Umfeld, den geplanten Rhythmus mit?
• Bin ich bereit, Unterstützung zu suchen, statt Schwierigkeiten lange allein zu tragen?

Wenn du bei mehreren Fragen zögerst, muss das kein Nein zum Studium sein. Es zeigt dir aber, was du vor dem Start klären solltest. Vielleicht brauchst du einen besseren Praxisort, verbindlichere Absprachen oder ein anderes Studientempo. Ein Fernstudium ist nicht die leichtere Form des Studierens. Es kann jedoch genau die richtige Form sein, wenn du mitten in deinem bisherigen Leben theologisch wachsen möchtest.

1. Plane eine reale Woche, keine ideale Woche

Viele Studienpläne scheitern nicht an mangelndem Willen, sondern an einer unrealistischen Woche. Auf dem Papier beginnt das Studium früh am Morgen, die Arbeit endet pünktlich und am Wochenende bleibt noch viel Energie. Im wirklichen Leben wird ein Kind krank, ein Gespräch in der Gemeinde dauert länger oder nach einem intensiven Arbeitstag ist die Konzentration begrenzt.

Beginne deine Planung deshalb mit dem, was bereits feststeht: Arbeitszeiten, Familie, Gemeinde, Schlaf, und Erholung. Trage erst danach die Studienzeiten ein. Je nach gewähltem Tempo ist der Aufwand sehr unterschiedlich. Beim Teilzeitstudium nennt IGW als Beispiel rund zehn Stunden Theorie und fünf Stunden Praxis pro Woche. Im Vollzeitstudium sind es drei Theorietage und etwa zehn Stunden Praxis. Diese Zeit muss in deiner tatsächlichen Woche vorkommen und darf nicht nur aus den Resten bestehen.

• Plane feste Lernblöcke von 60 bis 120 Minuten statt einer vagen Absicht, irgendwann zu studieren.
• Belege höchstens etwa 80 Prozent deiner verfügbaren Studienzeit. Der Rest ist Puffer für unerwartete Aufgaben.
• Besprich den Rhythmus vor dem Start mit deiner Familie, deinem Arbeitgeber und deinem Praxispartner.

Ein guter Wochenplan ist kein Beweis, dass du alles im Griff hast. Er ist eine gemeinsame Vereinbarung darüber, wann das Studium Raum bekommt und wann bewusst nicht.

2. Entwickle ein verlässliches Startritual

Ein fester Lernort ist hilfreich, aber noch wichtiger ist ein wiederholbarer Anfang. Wenn du jedes Mal neu entscheiden musst, wo du arbeitest, womit du beginnst und ob du vorher noch Nachrichten beantwortest, verbrauchst du Energie, bevor du überhaupt gelernt hast.

Entwickle deshalb ein kurzes Startritual: Arbeitsplatz vorbereiten, Telefon stumm schalten, Lernplattform öffnen, Ziel des Lernblocks notieren und beginnen. Am Ende hältst du in zwei Sätzen fest, was du gelernt hast und wo du beim nächsten Mal weiterarbeitest. So wird der Einstieg leichter.

Dein Lernort muss nicht perfekt sein. Er sollte aber zuverlässig funktionieren. Gute Beleuchtung, ein ergonomischer Arbeitsplatz, Kopfhörer und griffbereite Materialien helfen mehr als ein besonders schönes Arbeitszimmer, das du selten nutzen kannst.

3. Lerne aktiv, statt Inhalte nur anzusehen

Lernvideos vermitteln schnell das Gefühl, etwas verstanden zu haben. Wirklich gelernt ist ein theologischer Gedanke aber erst dann, wenn du ihn in eigenen Worten erklären, kritisch prüfen und mit anderen Fragen verbinden kannst.

Ein einfacher Lernzyklus besteht aus vier Schritten:

1. Aufnehmen: Schau ein Lernvideo mit einer klaren Frage und notiere nicht alles, sondern die zentralen Gedanken.
2. Wiedergeben: Formuliere nach der Einheit die Hauptaussage ohne Unterlagen in drei bis fünf Sätzen.
3. Prüfen: Frage, welche biblischen Texte, Argumente und Voraussetzungen die Position tragen und welche Einwände möglich sind.
4. Verbinden: Überlege, wo der Gedanke deinen Glauben, deine Gemeinde oder eine konkrete Aufgabe berührt.

Besonders wirksam ist es, eine neue Einsicht jemand anderem zu erklären. Im Gespräch merkst du schnell, ob du nur Begriffe wiederholen kannst oder den Gedanken tatsächlich verstanden hast.

4. Lass Studium und Gemeindepraxis miteinander sprechen

Auch das Fernstudium bei IGW bleibt ein duales Studium. Dein Praxisort ist nicht bloß der Bereich, der neben dem Studium zusätzlich Zeit beansprucht. Er ist ein zentraler Lernort. Dort begegnest du Menschen, Konflikten, Hoffnungen und Grenzen, die keine Musterlösung kennen.

Nimm deshalb Fragen aus deiner Praxis mit ins Studium. Wenn du dich mit Leitung beschäftigst, beobachte einen realen Entscheidungsprozess. Wenn du Homiletik studierst, bitte nach einer Predigt gezielt um Feedback. Wenn du Ekklesiologie bearbeitest, frage, welches Gemeindeverständnis in euren Strukturen sichtbar wird. Und wenn ein theologischer Gedanke dich begeistert, prüfe gemeinsam mit deiner Praxisbegleitung, was er für euren Kontext bedeutet.

Nicht jede neue Einsicht muss sofort zu einem neuen Projekt werden. Manchmal besteht der wichtigste Praxistransfer darin, genauer wahrzunehmen, bessere Fragen zu stellen oder eine bisher selbstverständliche Vorgehensweise theologisch zu überprüfen.

5. Studiere selbstständig, aber nicht allein

Standortunabhängig zu studieren, bedeutet nicht, auf Beziehungen zu verzichten. Gerade weil Begegnungen nicht automatisch im Flur oder in der Mensa entstehen, musst du sie bewusst gestalten. Baue dir am Anfang ein kleines Unterstützungsnetzwerk auf:

• Studienleitung: Sie ist deine Ansprechperson für administrative, theologische und persönliche Fragen im Studienverlauf.
• Praxisbegleitung: Sie hilft dir, Erfahrungen auszuwerten, Feedback anzunehmen und nächste Entwicklungsschritte zu bestimmen.
• Mitstudierende: Ein regelmäßiges Gespräch oder eine kleine Lerngruppe schafft Verbindlichkeit und öffnet neue Perspektiven. Möglichkeiten dazu findest du auf unser Lernplattform.
• Persönliches Umfeld: Familie und enge Freundinnen oder Freunde sollten nicht nur wissen, dass du studierst. Lade sie aktiv dazu ein nachzufragen, wie es dir dabei geht.

Du musst nicht für jedes Modul eine neue Gruppe gründen. Oft genügt ein verlässlicher Termin alle zwei Wochen, an dem ihr offene Fragen besprecht, einander Inhalte erklärt und ehrlich sagt, wo ihr feststeckt.

6. Schütze deine Beziehung zu Gott

Ein theologisches Studium kann den Glauben vertiefen. Es kann aber auch dazu führen, dass Bibeltexte fast nur noch als Material für Aufgaben erscheinen. Dann liest du viel über Gebet, Gemeinde oder Nachfolge, ohne selbst zur Ruhe zu kommen, zu beten oder dich von einem Text ansprechen zu lassen.

Halte deshalb Räume frei, in denen du Gott nicht zum Gegenstand einer Studienleistung machst. Lies die Bibel auch ohne Exegeseauftrag. Bete, ohne daraus eine Reflexion schreiben zu müssen. Feiere Gottesdienst, ohne gleichzeitig jede Aussage fachlich zu bewerten. Das ist keine Flucht vor dem Denken. Es erinnert dich daran, warum du überhaupt Theologie studierst.

Gleichzeitig darf das Studium Fragen auslösen. Wenn vertraute Antworten nicht mehr tragen, ist das nicht automatisch ein geistliches Versagen. Sprich darüber mit Menschen, die dich geistlich und theologisch begleiten können. Reife entsteht nicht dadurch, dass jede Spannung schnell verschwindet, sondern indem du lernst, ehrlich und vertrauensvoll mit ihr zu leben.

7. Reagiere früh, wenn dein Rhythmus nicht mehr trägt

Fast jede Studentin und jeder Student erlebt Phasen, in denen der ursprüngliche Plan nicht mehr funktioniert. Problematisch wird es nicht, weil eine Woche misslingt. Problematisch wird es, wenn Überlastung lange verborgen bleibt und aus einzelnen Rückständen ein dauernder Zustand wird.

Nimm Warnsignale ernst:

• Du verschiebst mehrere Wochen hintereinander fast alle Studienzeiten.
• Du arbeitest regelmäßig bis tief in die Nacht und verzichtest dauerhaft auf Erholung.
• Familie, Beruf oder Gemeinde erleben das Studium nur noch als Belastung.
• Du meidest die Lernplattform oder Nachrichten, weil du dich für Rückstände schämst.
• Dein geistliches Leben und deine Beziehungen werden immer enger, obwohl dein theologisches Wissen wächst.

Melde dich in einer solchen Phase früh bei deiner Studienleitung. Vielleicht braucht es eine andere Wochenstruktur, weniger Module oder ein langsameres Tempo. IGW ermöglicht eine flexible Studiengestaltung. Auch zwischen Fernstudium und einem Studienstandort kann jährlich neu gewählt werden. Eine Anpassung ist nicht das Scheitern des Plans, sondern kann genau das sein, was ein langfristig gutes Studium möglich macht.

Deine ersten vier Wochen

Ein guter Studienstart muss nicht spektakulär sein. Entscheidend ist, dass du früh einen Rhythmus testest und nicht erst vor der ersten Abgabe herausfindest, ob er funktioniert.

Fernstudium heißt: Theologie mitten im Leben lernen

Das IGW Fernstudium nimmt dein bestehendes Leben ernst. Du musst deinen Wohnort, deine Gemeinde und deinen Beruf nicht verlassen, um Theologie zu studieren. Dafür musst du das Studium bewusst in dieses Leben integrieren. Freiheit wird dann nicht zur Beliebigkeit, sondern ermöglicht dir, Theorie, Praxis und persönliche Entwicklung eng miteinander zu verbinden.

Wenn du bereits gestartet bist, wähle nicht alle sieben Gewohnheiten gleichzeitig. Beginne mit der Stelle, an der dein Studienalltag am meisten Unterstützung braucht. Wenn du noch überlegst, bring deinen realen Wochenplan, deinen gewünschten Praxisort und deine offenen Fragen in ein Beratungsgespräch mit. So lässt sich besser klären, welches Tempo und welche Studienform zu dir passen.

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